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278-生死在舌頭權下

278 - 生死在舌頭權下#

278 - 生死在舌頭權下

(JP 文字組 - 天國小王子整理)

180902生死在舌頭的權下.mp3
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箴言書 18 章 20-21 節

20 人口中所結的果子,必充滿肚腹;他嘴所出的,必使他飽足。21 生死在舌頭的權下,喜愛它的,必吃它所結的果子。

一起來禱告:

天父!感謝讚美!謝謝開始新的一周生活,藉著這樣的話語,更新我們的心思意念,讓我們口中說權柄的話語,像耶穌一樣活在世界上,充滿的能力、權柄,已經把這樣的權柄給我們了,我們願意藉著的話語認識權柄,改變我們的口,說願意我們所說的話語,感謝讚美!祝福這段時間,奉主耶穌的名禱告。阿們!

我們分享題目是:生死在舌頭的權下。

我們的舌頭除了吃飯就是說話,每一個人都在說話,有些人說的是負面的话,有些人說的是正面的话,這個跟信不信主無關,即便沒有信耶穌,你也該聽聽這樣的話,如果嘴裡經常說的是負面抱怨的話,你看到的生活就是充滿問題的。

反之,如果經常說一些正面的话,像一些行銷學,會讓你說一些積極的話、正面的話,雖然是有點果效,時間長了就不行了。唯獨神的話語充滿了能力,說帶有能力的話語,那就不一樣了。哈利路亞!

主的話語,聖經上是怎麼描述的?耶和華說有就有,命立就立。你看到現在有形的世界,那是我們的主用祂口裡的話語創造出來的。耶穌在臨走之前,對下面那群看祂的人說:“加利利人啊,你們在看什麼呢?你們去普天下傳福音給萬民聽,凡我所吩咐你們的,就告訴他們,教導他們聽。”

其中有一個是要你教導他們說生命的話語。世界上的人口中說的最多的是死亡的話,咒詛別人,也咒詛自己。人口中所結的果子,必充滿肚腹,意思是你嘴裡說這個話,你就要吃下去;他嘴所出的,必使他飽足,一個經常說 “煩死我了” 的人,生活中一定充滿了煩躁。

21 節說,生死在舌頭權下。每一個人都在說話,你要學習像耶穌一樣說話。擴大版聖經 20 節是這麼說的,人的自我必充滿他口中所結的果子,必會因他所說的話語的後果而滿足,意思是無論好壞,如果嘴裡說的是好話、祝福的話,你就會因著這個果子而滿足;同樣的,如果天天咒詛自己、咒詛別人,你也會因這個話語而滿足,吃了它。

21 節說,生死都在舌頭的權下,放縱口舌的人終將吃下他的果子,或生或死,前一節說的是不管是好的壞的,你都要吃進去,下面就說生死在舌頭權下。既然經常說死亡的話,你的生活裡充滿了死亡的話,你吃下去的是死亡的果子。話語很重要,舌頭具有得勝或毀滅的能力。

一個泉源不可能出兩種水,要麼是甜的,要麼是苦的,不可能一會甜的,一會苦的。但這個世界上唯有人的舌頭,即能祝福人,也能咒詛人,神說要制伏你的舌頭。有多少人是因為口裡的話語,葬送了自己的國家,家庭和生命?就是因為舌頭得罪了別人。舌頭具有毀滅的能力,也有得勝的能力,同一張嘴出來的可以是祝福,也可以是咒詛,信了耶穌的人,我們應該改變。

耶穌的話語非常的清楚,人心裡所充滿的,口裡就說出來。心裡充滿了什麼樣的話語,是由你的思想、言語決定的,這兩者是相輔相成的。我們一直在講信心,其實信心是從不斷聆聽神的話語而來。阿們!就算不信的人,不管是透過報紙、別人說的話或者電視廣播,都在聽,這些都叫做話語對嗎?如果你每天聽的都是仇敵的話語,看的是恐怖的畫面,給你帶來的就一定是恐怖的結果。

小時候看過聊齋,那個時候不像現在電影院這麼多,只有露天電影,有段時間放的是聊齋,雖然大半夜不應該看恐怖片,可是有吸引力,一邊害怕一邊看,回家的路上總覺得後面有東西跟著。如果不看那個電影,就沒這些事,這是因為聽了仇敵的話語,看了這些負面的畫面,自己就置身於其中了。

這就是話語的能力,後來日本有很多恐怖片,就是在家裡,要不是從馬桶裡出來一些東西,要不就是從鏡子裡、電視裡爬出來一些東西,看完這些電視後不敢上廁所了,總害怕廁所裡出現東西。實際上這些是不存在的,只是因為聽了、看了這些負面的畫面,結果在你裡面生根了,覺得誰都不正常,到哪都有敵人似的,原因就是你的心裡已經被種下了仇敵的話。

從聖經上講,那是撒旦把一些懼怕種在了你的裡面,你將他的話語放在你裡面了,受了這些話語的捆綁。心智健全的人不會不斷的宣揚仇敵所說的話,沒事就描述仇敵的話語,心理健全的人是不會這麼去做的。你應該能理解我說的意思是什麼,仇敵其實是要反對你、壓制你,如果你還加以描述,這是非常愚蠢的事。

舉個例子,比如說自己是個騙子、是個失敗者,是一無是處的罪人,這是仇敵對你的描述,你為什麼要重複呢?很多人不知不覺就在做著這樣的事,還仍然相信神不要他了,因為自己的錯誤神遠離他了,不聽他禱告,神還在後面拿著鞭子,只要一犯錯,就抽下來;很多人覺得災難都是神賜的。這都是仇敵的話,仇敵就是希望你用他的話,說出他的話,讓你覺得一無是處的、自我毀滅的形象,最後導致的就是放棄了你自己,覺得自己什麼都做不了,其實這跟心裡所信的是有關係的。

路加福音 6 章 45 節,善人從他心裡所存的善,就發出善來;惡人從他心裡所存的惡,就發出惡來。因為心裡所充滿的,口裡就說出來。”

一個人經常說污穢的話,這證明了他的心裡已經充滿了污穢的話。經常抱怨社會、家庭的人,他的心裡已經被苦毒、嫉妒充滿了。如果你遇到這樣的人你該怎麼辦?跟他一起抱怨嗎?你應該為他祝福禱告,因為他現在不是要更多的抱怨,他需要的是神的恩典。那些善人,因為他們心裡有良善,所以給出來的總是善。耶穌是不是這樣的?因為祂心裡面沒有惡,總是憐憫任何人,幫助他們,供應他們,這就是為什麼人人都喜歡耶穌的原因了。

別看法利賽人、文士、大祭司表面上反對耶穌,實際上他們對耶穌所講的是非常佩服的,唯一受不了的是耶穌把他們的人都奪走了,這是他們受不了的,但他們並不反對耶穌所講的。有的人反對的是我們總是高舉基督,這是魔鬼的工作,他不希望你高舉基督,他希望你總是去說他的話,死亡的話。請注意,耶穌在這裡講的是,是誰會讓事情發生。

惡人從他心裡所存的惡,就發出惡來,這是誰發出來的?是你還是神?當你想說惡言惡語的時候,是你發出來的,還是魔鬼發出來的?魔鬼?一定要搞清楚了,是你,不要把所有的問題都推到魔鬼的身上,是魔鬼這麼引誘我的,是魔鬼這麼帶領我的……

是不是你說的?是你說的。

是誰吃了分辨善惡樹上的果子?不能說是魔鬼吃的吧?是魔鬼引誘的,大家明白了嗎?我們要學習使用神的話語,就可以勝過魔鬼一切誘惑和詭計了,做事情的是我們。惡人從他心裡所存的惡,就發出惡來,是人發出來的惡語,同樣,善人從他心裡所存的善,就發出善來,如果你裡面存的是基督的話語,你口裡應該說出來的是基督的話語,你的生活就會發生改變。

我們所聽到的、看到的,會影響我們的心裡。耶穌的意思也很簡單,不管是美好的或者不好的事情,都是從心裡而來,最後是藉著舌頭釋放出來。如果你不說出來,沒人知道你心裡想的是什麼,一旦你說出來,就證明你心裡所想的已經被發出來。所以馬太福音 15 章 11 節,入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人,入口的是食物,吃進去的東西並不污穢人。有很多人說:“信耶穌了,不能吃這個,不能吃那個。” 其實跟吃什麼無關,重點是出口的是什麼。

馬太福音 15 章 18-19 節,

18 惟獨出口的,是從心裡發出來的,這才污穢人。19 因為從心裡發出來的,有惡念、凶殺、奸淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟,

這些是不是從心裡發出來的?不是因為吃了只不乾淨的雞,口裡就說出了不乾淨的話,跟這沒有一點關係,是他心裡所存的發出來,並不是食物給他帶來的,而是他心裡就存著這些惡念。要想人口裡的話語是充滿生命的,首先要聽到生命的話語。撒旦最不希望看到的是常常宣告基督的話語,撒旦就是魔鬼,他最不希望你使用耶穌的權柄。

我們會告訴大家:我們在基督裡是神所造的,是祂手中的工作,是神所愛的,我們擁有基督的義。這是不是我們經常說的話?可這些話語,在一些教會中是不允許講的,會認為你是驕傲,自高自大的:* 怎麼可以說你是義人呢?怎麼可以說你是神所愛的呢?* 他們通常說 “我們是罪人啊,是蒙恩的罪人啊!是需要被神可憐的一群人!”

你這樣去說的時候,誰最高興?是神最高興嗎?不是,當你有不太理解聖經所講的意思時,要把它用在生活中,去看這段經文是怎麼應用的。你跟天父的關係,可以理解為你跟你的孩子的關係,你透過這裡,可以看到天父給你的供應和這種關係的體現。比如,孩子一見到你,往地上一跪,“爹!我是一個罪人啊,你可憐可憐我吧。”

你覺得你倆的關係正常嗎?你會覺得這孩子是不是有病呀?到底是不是我親生的?你的孩子見到你有那些規矩嗎?有沒有對你說:“某某學校的老師,或者某某什麼職稱,某某委員……,你有沒有給我帶回來點吃的?” 沒有這樣吧?一句爸爸就足夠了,你在人面前可以是呼風喚雨,有很大的權利,可是在這兩個字面前,那些就無用了,孩子的一句爸爸,可以擊穿你所有,直接達到你內心最深處,當時你不在乎孩子的行為如何,明白了沒有?只是因為他是你的孩子,只因為他叫你爸爸,所以你願意為他付出。

孩子在你面前說:“爸爸,我知道你最愛我。” 你是不是願意聽這樣的話?這不就是我們跟天父之間的關係嗎?到主面前說:“我知道你是愛我的。” 難道這錯了嗎?“我知道基督在十字架上為我所做的這一切,你已經完全接納我了。” 這難道錯了嗎?過去沒人敢這麼講,他們經常會講:“我是敗壞的,是罪人中的罪魁。” 搞得跟天父之間的關係特別特別的遠,祂高高在上,聖潔榮耀,而我們敗壞污穢,這樣,怎麼可能跟天父的關係是親近的?

所以要常常宣告基督的話語,很多基督徒都被撒旦欺騙了,明明我們是親生的,可是魔鬼在你耳邊說:“你不是親生的,你怎麼可以喊祂為爸爸呢?看看你都做了什麼,祂能接納你嗎?” 我們過去是犯了很多罪,可是耶穌在十字架上用祂的生命為我們做了贖價,現在我們跟天父的關係是和好的。

看經文,我們一定要有聖經依據,才可以大膽的宣告。

以弗所書 2 章 10 節,我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是 神所預備叫我們行的。

可以用這節經文對自己宣告:我是祂的工作,在基督耶穌裡造成的。我們是基督的工作,是在基督裡造成的,那麼在基督裡你是新人,有新的生命的,聖靈居住在你裡面,這才讓你能夠過一種新的生活。

使徒行轉 14 章 8-10 節,

8 路司得城裡坐著一個兩腳無力的人,生來是瘸腿的,從來沒有走過。9 他聽保羅講道,保羅定睛看他,見他有信心,可得痊癒,10 就大聲說:“你起來,兩腳站直!” 那人就跳起來,而且行走。

保羅在一個叫路司得的城裡講道,他到那裡傳福音,誰也不認識,就找了個人多的地方,不斷在講耶穌基督,在十字架上給我們都做了什麼,講神愛世人,神愛罪人,大家可以來接受耶穌為救主。當時可能有的人一聽,講耶穌呢,沒當回事就走了。但是有一個人走不了,正是這個瘸腿的,為什麼走不了?

聖靈把這個人描述的非常清楚,用了三句話,其實是表達了一個意思,第一句是坐著一個兩腳無力的人,說明他自己走不了;第二句生來是瘸腿的,他還是走不了;第三句,從來沒有走過,還是走不了

既然三句話都表達一個意思,就證明這個人瘸的比較徹底,不像別的瘸腿的還能走,這人是一點都走不了。正是因為一點都走不了,因禍得福了。這個人明明都走不了,如果別人還給他放恐怖電影,最後別人都走了,那這個人就該哭了。

可他現在聽到的是福音,聽到的是關於耶穌基督的福音。那些正常能走路的人,聽完之後就走了,知道是講耶穌的。只有這個人在那不斷的聽,他可能也想走,但是沒辦法走,正是因為他沒辦法走,所以他不斷的聽,結果發生什麼了?原文中表達的意思是他不斷的聽,保羅什麼時候講,他就什麼時候聽,他是被動接受的,不斷的聽,結果在他裡面產生信心了。很多人說:“主啊!求祢賜給我信心。”

信心是怎麼來的?

信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。現在保羅講的是不是基督的話?是,如果你給別人講的是基督的話,這個話語是充滿生命的,出於神的話語沒有一句不帶能力的,更何況這個人不斷的聽,結果信心在裡面爆棚了,這個人可能都已經蠢蠢欲動想要站起來了,這時候恰巧被保羅看見了,保羅定睛看他,見他有信心,可得痊癒。

當你不斷的聽道,信心會爆發出來的,所以不要說:“主啊!為什麼我沒有信心呢?” 聽道就好了,有些人說:“我也聽道了呀”,繼續聽,“我也繼續聽了呀”,再聽,聽到像這個瘸腿的人一樣,不斷的聽,聽到最後說:“我已經得醫治了。”

保羅看見他之後,就大聲說:“你起來,兩腳站直!” 是不是權柄的話語?那人就跳起來,而且行走。

弟兄姊妹,這是一個多大的神跡!很多人總是渴望看到這樣的神跡,其實我親眼見過這樣的神跡,我去一個地方講道的時候,來了一個將近九十歲的老大爺,他坐輪椅很多年了,那幾天他就不斷的聽道,開始我以為年紀大,坐著輪椅過來的,沒想到他的腿有問題。有一次休息時,他想要站起來,把手伸給我,我以為想要跟我握手,我就伸出手跟他握手,他說使勁,我才明白他是要起來,腿上沒有勁。三天的講道,最後我問他們:“這三天,有誰得著神的恩典了,想做見證的現在可以過來,只給你們兩個名額。” 等我說完這句話,老大爺從輪椅上站起來,跑前面來了。大家知道什麼事了吧?他不斷的在聽,信心被充滿了。

很多人把這個講的很複雜。如果你講的是基督的話語,每一句都是帶著能力的,如果我們講已經死去的神,毫無能力,講的天花亂墜,沒有用的。為什麼我們願意相信這位主呢?因為祂是活著的。所以保羅藉著神的聖靈,看出那個瘸腿的人已經擁有了足夠的信心,能夠得著醫治,這種信心,不是存在於屬肉體的人思想中,也不是靠著肉體做工得來的。

這個瘸腿的人得著醫治,有沒有做工?有沒有徹底把自己所有的罪認完?有沒有哀哭切齒、痛哭流涕?這些好像都沒有,結果神跡就發生了,是不是很簡單?因為他藉著不斷的聽道所產生的信心,保羅所說的話語就是基督的話語。保羅不是在宣揚自己,他一直在宣揚耶穌基督,所以神藉著基督的話語、透過聖靈,不斷的讓這個人聽見,不斷的激發他心裡的信心,最後這個人被信心充滿了。哈利路亞!

對於屬世的人,保羅所說的話語,不管有多少知識,都沒有任何意義。大家明白了嗎?如果去分析保羅所說的那些話語,去論證、去總結,這些都沒有用。當保羅告訴這些人:“你們若信,就必能看見身份榮耀,你們若信是得著的,就必得著。”

保羅說這些話,怎麼去論證他?你說:“這個人講的好有口才呀,這個人講的好有激情呀……” 當這樣評價講道的時候,實際上他是什麼都沒得著。從話語中得著了基督的能力,不去分析,就是能力了。保羅所說的是充滿基督的話語,跟實際中很多的東西就是相反的,不是從人的權柄裡出來的,而是神的權柄由保羅說出來而已。

保羅說:“你起來,兩腳站直!” 弟兄姊妹,如果那個人靠的不是信,而是理性的分析,分析他為什麼給我講這樣的話語,如果他這樣,能不能站起來?比如他說:“我先分析一下,你所講的,符不符合我所信教派教義,世界上有各式各樣的門派,你講的跟我那個教門不一樣,或者你講的跟我牧師講的不一樣。”

如果他這樣分析,能不能站起來?站不起來的,神的話語不是讓我們去分析的,是讓我們去相信的。如果這個人不斷的分析,他還在那坐著,是不是?因為無論有多少種理由,你去分析這個話語,這兩者都不可能連接在一起,除非你相信神的話語已經成就在你的身上。這裡說的很清楚,這個人從來就沒有走過,生來就是瘸腿的,兩腳無力,他熟悉自己的身體嗎?非常熟悉,現在有人告訴他說:“你起來,兩腳站直!” 如果他說:“不可能,我都幾十歲的人了,從來都沒站過,我是一個兩腳無力的人,生來就是瘸腿的,從來都沒有走過。” 他是不是可以說出自己的現狀?

弟兄姊妹,我們不要說這個,當神的話語臨到你身上,不要說:“我現在的情況多麼的糟糕……。” 這樣就看不見神跡了,大家明白了嗎?聖經上確實有這樣的人的。耶穌去找那個病了三十八年、在畢士大池子旁邊躺著的人,那人的情況跟這人差不多,那人躺了三十八年,耶穌去找他說:“你想要痊癒嗎?” 多好呀!神來找你,那你應該怎麼回答?“主啊!我想痊癒。” 這不就夠了?

結果那個人說:“先生,這個池子裡的水動的時候,我想下去,總有人比我先下去,結果我就沒機會了,這麼多年過去了,我一直都沒先下去,因為我是一個癱子,自己下不去……” 他是不是有很多理由?弟兄姊妹,我們不要陷入到其中。

當一個人在病痛中,最喜歡描述自己在這個狀態中多長時間了,自己有多悲慘……,這些不該是你去描述的,要把你想要的結果說出來。保羅看到他沒有說:“呦!你是一個兩腳無力的人呀;呦!你生來就是瘸腿的呀,你從來都沒走過吧?” 這樣說,他還有信心嗎?沒了,但是剛剛保羅講的是基督的話語,基督的話語,就是不看你現在的情況多麼糟糕,相信的是耶穌能夠拯救你。

因為基督的話語裡充滿了能力,如果沒有能力,沒人敢這麼講的。所以我們所講的不是屬世的知識,而是屬靈的話語,是基督的話語。不要去分析,相信,就能看見了。

“你起來,兩腳站直!” 那人就跳起來,而且行走,證明這屬靈的話語被他接受了,在他肉體中釋放出了屬靈的大能。心裡相信了,你的身體就發生了改變。大家明白了嗎?我們看到的只是這個肉體,可是你知道嗎?啟動他的,是裡面的靈。阿們!屬靈的話語,在這個人的靈裡面發生了作用,結果在肉體上發生了果效,信心就被釋放出來了。當然聖經中不止這一個例子。

使徒行轉 9 章 32-34 節,

32 彼得周流四方的時候,也到了居住呂大的聖徒那裡,33 遇見一個人,名叫以尼雅,得了癱瘓,在褥子上躺臥八年。34 彼得對他說:“以尼雅,耶穌基督醫好你了,起來!收拾你的褥子。” 他就立刻起來了。

如果你還沒有信耶穌,或者還不認識耶穌,可能聽說過耶穌,這就是一個神話故事。雖然只有短短的三節經文,這裡面發生了什麼事情呢?彼得對一個癱瘓在褥子上躺了八年的人說話,“以尼雅,耶穌基督醫好你了。” 他用的是完成式,這是我們禱告經常用的吧?過去你們沒有接受恩典的時候,禱告都是:“主啊!求祢醫治我。” 這是將來式對不對?“主!我相信祢一定會醫治我。” 這還是將來式,因為你不知道哪一天神會醫治你。

可是聖經上保羅用的、彼得用的都是完成式,他是說明了基督已經完成的事情,耶穌基督醫好你了,這個人現在的狀況是躺在褥子上,可是現在彼得對他所說的,不是他的現狀,如果是現狀,應該說:“呦!你好可憐呀,躺了幾年了?” 那人說:“八年了。” 彼得說:“一定很痛苦吧?” 如果對話是這個樣子,後面還能有信心嗎?我們眼睛所看到的,口裡所說的,跟世人是有所區別的。

下面這些話語,世人是不敢講的,因為他們沒有底氣,講了,不成就怎麼辦?你們是不是也見證過我們教會類似的神跡發生?為什麼我們敢這麼講?“奉主耶穌的名,主耶穌已經醫治你了。” 因為不是我們的能力,是耶穌基督的能力。

彼得的禱告簡單不簡單?非常的簡單,他沒有像一些人說:“哎呦!弟兄你都躺了八年了,我開始給你禱告吧,你放心,神一定會醫治你的,神一定會紀念你的。” 彼得沒有用這麼多廢話,他說:“耶穌基督醫好你了,起來收拾你的褥子。” 結束了,很簡單,他說的不是自己的話語,此時此刻,你們覺得彼得的生命如何?很好了,你們知道彼得原來的生命嗎?彼得現在的生命,你也是可以達到的,因為你比過去的彼得還強很多倍。來看一下過去的彼得就知道了,過去彼得是靠血氣活著的,甚至都懷疑耶穌的話。至少你們現在都相信耶穌的話,沒有彼得那樣大的疑慮。

我們看兩段經文,約翰福音 13 章 36-37 節,

36 西門彼得問耶穌說:“主往哪裡去?” 耶穌回答說:“我所去的地方,你現在不能跟我去,後來卻要跟我去。”37 彼得說:“主啊,我為什麼現在不能跟你去?我願意為你捨命。”

過去彼得的生命充滿的都是 “我”,我給你們分享一下他前後生命的改變,就知道為什麼現在的彼得有這麼大的能力了。過去他總是 “我”,耶穌都說的很清楚了:我要去的地方,你現在去不了,以後你肯定要去的。他說:“為什麼?” 如果你現在遇到事,總是問為什麼,那你的生命可能還在這個階段,覺得為什麼我不能去?那就是你覺得你能。

彼得說:“我願意為你捨命”,那證明他不知道耶穌來是幹什麼的。反過來就正確了,應該說:“主啊!你讓我去我就去,你願意為我捨命。” 可是彼得倒過來:“為什麼我不能去,我可以去了,還能為你捨命呢。” 是不是很厲害?這是彼得以前的生命,之前的彼得沒有什麼能力,否認耶穌三次的也是他。

我們再看一段經文,馬太福音 26 章 31-33 節,

31 那時,耶穌對他們說:“今夜,你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說:‘我要擊打牧人,羊就分散了。’32 但我復活以後,要在你們以前往加利利去。”33 彼得說:“眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒。”

你們看看彼得這個生命如何?在我們看來,這不就是狂妄嘛?彼得那個時候覺得自己是狂妄的嗎?耶穌都說的很清楚了,你們都要跌倒,耶穌有沒有埋怨過他們?你們這群人居然敢跌倒?沒有,耶穌的意思是你們會跌倒,但是我不會放棄你們。

可是彼得說:“我不會跌倒的,你放心吧,我永遠不會跌倒。” 越這麼撐著,證明跌倒的越快。為什麼非得在神面前這麼逞能呢?如果神說你會跌倒,但是我會扶起你,就承認吧,我們是不是軟弱的?你在主耶穌面前承認你是軟弱的,有什麼呢?非得在主面前說:“主啊!我曾經為你做了什麼……”

這跟彼得這時候的生命是一樣的。

那個時候彼得覺得自己能,自己什麼都能,而且不會跌倒。結果很快就跌倒了。以前他覺得自己很厲害,不會軟弱,覺得自己可以站立的穩。可在他經歷了失敗之後,耶穌把他扶起來,聖靈住在現在的彼得的心裡,他現在是不是發生了巨大的能力?口裡再也不說自己能做什麼了,說的是 “耶穌基督醫好你了。” 是不是開始改變了?從自我為中心,現在到以耶穌基督為中心。

所以弟兄姊妹,當你禱告中沒有你的時候,就是最有權柄和能力的禱告。禱告應該常常提到耶穌的能力是何等的大,祂的能力可以戰勝我現在的問題。沒有你能做什麼的時候,就是最有能力的禱告。所以彼得剛才的禱告裡面沒有他,就是耶穌做的,所以產生了極大的能力。

我們看一下彼得的這個改變,使徒行轉 3 章 12-16 節,我們先看前半部分,

12 彼得看見,就對百姓說:“以色列人哪,為什麼把這事當作希奇呢?為什麼定睛看我們,以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢?13 亞伯拉罕、以撒、雅各的 神,就是我們列祖的 神,已經榮耀了他的僕人(或譯:兒子)耶穌,你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他,你們竟在彼拉多面前棄絕了。14 你們棄絕了那聖潔公義者,反求著釋放一個凶手給你們。

現在彼得口裡所出的什麼樣的話語?有沒有一句負面的?有沒有那種誇口驕傲的?都沒有了,他裡面出來的全是關於耶穌基督的福音,也就是好消息,而且他是高舉耶穌基督的。他剛剛醫治了一個癱瘓的人,那些人都很稀奇的時候,他說:“為什麼你們覺得稀奇呢?為什麼覺得是我們做的呢?不是我們。” 現在他知道,不是他的能力了,完全是耶穌的能力。如果你們的口裡經常說的是耶穌基督的話語,那是充滿能力的。

15 你們殺了那生命的主, 神卻叫他從死裡復活了,我們都是為這事作見證。16 我們因信他的名,他的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了。正是他所賜的信心,叫這人在你們眾人面前全然好了。

彼得現在醫治好了看起來沒有希望的人,把所有的功勞都歸給了耶穌,沒有他什麼事了,是不是?弟兄姊妹,當你們用這樣的心給自己、給別人禱告的時候,也會產生這樣的果效。怕的是這個人說:“看我都為這個人禱告了,我一定會醫治他的,放心吧。” 一般都不會發生什麼事,因為你根本就醫治不了一個人,能給他帶來醫治的,唯有耶穌基督。所以彼得說的意思是,我們是為這事作見證的人,我們不是醫治者,耶穌才是醫治者。我們因信耶穌的名字,便叫你們所認識的這個人健壯了。

彼得現在只負責做一件事,讓他的舌頭經常說基督的話語,基督的話語是充滿能力、權柄、榮耀的,只要不斷的去說基督的話語就夠了,神跡奇事不斷的發生。彼得的這些話語,大過了我們肉體的那些話語,他口裡所出的都是基督的話語,而且具有大能力,大到什麼程度呢?

仔細去讀使徒行傳,就會發現,有的人就蹲在路邊,等著彼得從那過,當彼得的影子從他身上過去,那人就病得醫治了,能力已經大到這個程度了,所以你生活中現在所遇到的那些問題,只要你的口裡經常說基督的話語,宣告基督的大能,就會發生改變。這個能力讓聽見的人、相信的人,信心就會被點燃起來。

雅各書 3 章 6 節,舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。

舌頭是什麼火?燒人的火,如果舌頭沒有被馴服,就是一把火,是個罪惡的世界。聖經上說這個是從地獄裡面點著的,意思是一個不信耶穌基督、不認識自己舌頭的權柄的人,就在傳達著魔鬼的話語,惡言惡語,傷人傷己。人有沒有辦法靠著自己的能力,馴服或者控制自己舌頭上的火呢?有很多人說:“太讓我上火了”,怎麼知道他上火了?看他嘴裡出來的言語,他那個舌頭已經控制不了啦,開始罵人、暴怒了,那是心裡面有火了,人想靠自己的舌頭去控制自己的心太難了。

但耶穌已經預備了一個更好的禮物給你們。遇到一些人罵我們,心裡就特別不舒服,怎麼勝過它?或者心裡有火了,怎麼辦?你要把憤怒的火轉變成為聖靈的火,聖經上是不是有聖靈的火?摩西第一次遇見神的時候,那是不是也是火?

聖靈的火燃燒著荊棘,雖然燒著,但荊棘並沒有被燒壞,這就是聖靈的火。如果把你放在火裡呢?那就燒壞了,可是把你放在聖靈的火裡,你會越來越壯壯的。要想馴服你的舌頭,別人罵你的時候,怎麼勝過自己的舌頭呢?其實很簡單,方言禱告。

方言禱告是不是轉動你的舌頭?不是要你們把想罵人的話咽到肚子裡去,你咽不下去的,就算咽下去,還在肚子裡呢,最好的方式就是說出來,用方言禱告馴服你的舌頭,說聖靈的話語。口中所說的話語,實際是你心裡所想的事情,要在主面前要馴服你的舌頭,做正面的宣告,不讓敗壞從口中出來,而是要讓聽你話語的人得著造就。首先這麼來宣告,你可以決定你的舌頭說什麼樣的話語。

箴言書 13 章 3 節,謹守口的,得保生命;大張嘴的,必致敗亡。

你可以決定你的舌頭,是要說生命的話語還是要死亡的話語,會得著兩種結果。不斷宣告主耶穌的話語,讓你得著生命,也可以像世人一樣,說類似於死亡的話。給大家講一下什麼是死亡的話語,看看自己有沒有說,比如有些人就說 “熱死我了”,生氣的時候就說 “氣死我了”,很煩的時候就說 “煩死我了”,這是不是世人經常在說的?

不斷的在咒詛自己,這樣去說,你的生活中充滿的就是死亡的果子。有人說:“我就喜歡這麼講”,可以的,但是你必吃它所結的果子。你如果想煩心的話,從今天開始宣告 “煩死我了”,一天到晚不斷的念,很快煩心事就不斷的找上你了,不信,可以試一試。那我們應該怎麼講?遇到這些事,要說正面的話語,要把你想要的結果說出來,不要描述你的環境,我都躺在床上八年了,兩腳無力呀,我生來就是瘸腿的,從來都沒有走過,不要說這些話語,雖然這是事實,但沒必要說出。

還有另外一個,就是耶穌在十字架上已經擔當了你的疾病,耶穌基督在十字架上已經賜給你富足,已經把興盛賜給你了,這也是個事實呀!關鍵是你選擇 A 或是 B,兩個都是事實,不是讓你視而不見,“明明我是一個瘫子,非得讓我說是一個正常人,那不是騙我自己嗎?” 不是,如果沒有神,真的就是自我安慰,有些行銷是不是自我安慰?畫一個大餅而已嘛,“我一定會登上人生頂峰,一定會娶上白富美……” 可以這麼天天吼。

我們講的話語有沒有根基?有,耶穌基督!跟人喊的行銷學口號就不一樣了,所以我們不是什么成功神學,那樣喊,才是成功神學,“我是全世界最富有的人”,我從來沒有讓你們這樣喊過吧?你得相信耶穌給你的帶領。我們把耶穌的應許說出來,把所要的結果說出來,而這個一定是有根基的。

我們來看一下,希伯來書 11 章 1-3 節,

1 信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。2 古人在這信上得了美好的證據。3 我們因著信,就知道諸世界是藉 神的話造成的,這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。

第一節很重要,信是所望之事的實底,所望之事,就是你希望看到事情的結果。比如有一個病人,想要什麼結果?有人說想死,那你就宣告想死就行了,這就是你想要的結果嘛;有人說 “我想要得醫治”,那麼你就宣告:我相信耶穌在十字架上,已經為我這個病受了鞭傷,我已經被醫治了。這是不是事實?然後就說 “我健康了。” 是不是有根有據?有人說 “想像我已經健康了”,那你還是個病人,我們不是想像,要相信的那個對象,祂已經做了,我領受祂為我們所做的。所以這句話雖然看起來很簡單,實際上這是我們所能夠領取天上祝福的一個重要的途徑。

所望之事的實底,你想要盼望的那個結果,先要把它說出來,而不是描述你的現在。是未見之事的確據,什麼是未見之事?還是將來你要的那個結果,這就是信嘛。雖然眼睛看到你是個病人,但你想要看到什麼樣的情況?是健康的,那麼要看到你已經是健康的了,這就叫做信。

以前有這麼一個見證,有一個癌症病人,醫生已經說沒有辦法醫治了,她就回到家了,當時她聽了耶穌基督恩典的道,知道如何去宣告,當時講的就是所望之事,你想要什麼樣的結果,希望你的身體發生什麼樣的變化,在你的腦海中要有一個健康的畫面,就是那個未見之事的實底,讓神給你成就成什麼樣子,你心裡應該知道了吧?她拿出了她健康時候的相片,然後開始禱告:奉主耶穌的名,我的身體是這樣的健康。不斷的宣告,身上的癌細胞竟然完全消失了。

聖經上有很多應許是給我們的,只是有很多人不會用而已,只要明白這句話說的意思,去使用它,很多見證就會發生。第二節說,古人在這信上得了美好的證據,就是見證的意思,聖經中的見證多不多?被醫治的多不多?生命翻轉的多不多?知道神已經為他們成就了,他領受而已呀。你們可以自己這樣去禱告,你得知道這個事,是神已經為你成就的事情,然後去禱告就可以了。

第三節說,我們因著信,就知道諸世界是藉著神的話造成的,現在你相信的是什麼?你看到這個世界是從神口裡所出的话语,仔細去讀創世記第一章,神說要有光,光就出來了;神說地上要長出各式各樣的樹木,那麼多的花草樹木全都長出來了,是不是神口裡的話語產生的?我們今天想要很多樹,得植樹,對不對?這就是我們能用到的最好的方法。像那些沙漠裡面,植樹才能讓沙漠減緩,那神怎麼改變這一切?用祂口裡的話語就會產生能力的。你看到世界,相信神口裡的話語是極有權柄的。

這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的,意思是你眼睛所能看到的物質世界,不是從你眼睛所能看到的造出來的,而是從屬靈裡面發出來的。你要明白這句話,就知道怎麼使用這些屬靈的權柄了。看起來你是對著空氣在講話:奉主耶穌的名,你得醫治了。可是你這樣講,用耶穌的名字,在屬靈界已經發生震動了。大家明白了嗎?然後這個人的身體就開始發生改變,得醫治了。

弟兄姊妹,至於怎麼得醫治的,你不要去管,你只需要學會使用這個權柄就夠了,讓你的嘴巴別說負面的。你千萬不要說 “要死了”,這樣誰能救你呢?總是問:“主啊!為什麼他沒得醫治?” 你不知道他是什麼情況。有的人就是說:“主啊!我不想活了,一秒鐘都不想待在這個世界上了。” 我們做的事情就是你想要成就什麼樣的結果。

所以耶穌經常問:“你希望我為你做什麼?” 是不是根據你的意願來說的?我們也不能超出這個人的意願,人家明明想死,你非得讓人家活,神會成就誰的?肯定成就他的了。所以弟兄姊妹,你們倆同心合一的為這件事禱告,發出宣告,屬靈界已經發生震動了。這個事情在什麼時候最明顯呢?你們看不見身體上的震動,但屬靈界已經發生震動了。

比如一個人他做決志禱告說:“我願意接受耶穌成為我人生的救主,相信祂在十字架上,為我的罪已經流血犧牲,三天後從死裡復活,祂是我的主,我願意接受祂。” 這樣他的生命就已經得救了,在屬靈界發生什麼事情呢?他身上所有的咒詛、所有的捆綁、所有魔鬼的勢力全部都脫落了,他是一個完全得自由的人,也許過去他晚上天天做噩夢,但是他做完這個禱告之後,就再也不會發生這些事情了,因為屬靈界已經震動了,他的靈魂已經得釋放了。這就是我們現在正在做的事情,所以要謹慎你的舌頭別亂講話。感謝主!

彼得前書 3 章 9-12 節,

9 不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福,因你們是為此蒙召,好叫你們承受福。10 因為經上說:“人若愛生命,願享美福,須要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話;11 也要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。12 因為主的眼看顧義人,主的耳聽他們的祈禱;惟有行惡的人,主向他們變臉。”

弟兄姊妹,這段經文要仔細的去思想,神告訴我們的是不要以惡報惡。當人惡待你的時候,不要用惡語去對待他,不要以辱罵還辱罵,別人罵你的時候,你不要去罵他,原因很簡單,去恨別人、罵別人的時候,這個辱罵的話語首先充滿了你的心裡,神不希望這些東西有一點點在你的心裡。倒要祝福,神希望你的心裡永遠充滿的是祂的祝福。

因為你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。怎麼承受福氣?讓你的心裡常常充滿神的話語,讓你的口裡常常充滿神的話語。哈利路亞!神是為你們好的,因為經上說:“人若愛生命,願享美福,弟兄姊妹,你們願享美福嗎?後面是你需要做的事情,須要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話,大家要禁止,不要學別人天天咒詛自己,咒詛別人,不要說這樣的話語,你就可以承受福氣啦。

也要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。為什麼我們要做這些事情呢?後面說,因為主的眼看顧義人,主的耳聽他們的祈禱。你們想要承受福氣,要禁止你的舌頭不出惡言,不斷的祝福別人,為的是讓你承受福氣,不斷的說生命的話語,為的是讓你享受美福,禁止你的舌頭不出惡言,與人和睦,因為主看顧你,聽你的禱告。

如果你總是咒詛別人,神如何為你成就呢?你說:“主啊!打雷劈死他吧。” 神不做這個事情,倒不如給他來祝福,他不配得的時候,那個祝福反而臨到你的身上了。願意弟兄姐妹的口發生改變,不要去咒詛別人,也不要去惡待別人,辱罵別人,要常常為別人祝福禱告。哈利路亞!

我們一起來禱告:

天父!我們感謝讚美!謝謝帶領我們,再一次透過的話語,讓我們得著力量,我們的口是有權柄,有能力的,因為聖靈住在我的裡面,願意用我的口去祝福別人,不斷的宣告在基督裡我擁有神的義,也是神所愛的,我身上充滿著耶穌的祝福,無論我往哪去,我是祝福的管道,天父!謝謝這樣的愛我,常與我同在,幫助我,引導我,我的生命已經發生改變了,不看我的現狀,單單宣告我想要的結果。感謝讚美!奉主耶穌的名禱告。阿們!

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