190 - 如何理解行義的才是義人 2#
190 - 如何理解行義的才是義人（2）
（JP 文字組 — 如鷹的生命整理）
分享的題目叫：“如何理解行義的才是義人” 第二講
一起先做禱告：
天父，我們特別感謝讚美祢！是祢的愛，將我們聚集在祢的面前，是祢的恩典帶領著我們每一天過新的生活。把這個時間交托在聖靈的手中，親自幫助每一個人，讓我們在這裡得著恩惠，帶著力量去生活，得著祢的愛，用這樣的愛，去愛我們身邊的人，主啊，幫助我，更新我，藉著祢的話語，使我重新得力，哈利路亞！奉主耶穌的名禱告，阿們！
約翰一書 3 章 13-24 節
弟兄們！世人若恨你們，不要以為希奇。我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。
凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命。凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐憫的心，愛 神的心怎能存在他裡面呢？
小子們哪！我們相愛，不要只在言語和舌頭上；總要在行為和誠實上。從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。我們的心若責備我們， 神比我們的心大，一切事沒有不知道的。
親愛的弟兄啊！我們的心若不責備我們，就可以向 神坦然無懼了；並且我們一切所求的，就從他得著；因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。
遵守 神命令的，就住在 神裡面； 神也住在他裡面。我們所以知道 神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。
上一次我們講到一對兄弟：該隱和亞伯。他們兩個本來是應該彼此相愛的，他們是親兄弟。但是後來發生了一件事情，該隱將他的兄弟亞伯給殺死了。
亞伯因為正確地獻祭，所以被神悅納了，結果這個事情讓該隱非常恨他，我們是不是覺得很稀奇？作為基督徒來講，我們覺得基督徒應該是彼此相愛的一群人，可是中間卻出現了一些人，他們互相憎恨，讓我們覺得很稀奇，但是原文表達的卻是一個常見的習慣狀態。
剛才我們讀的 13 節：弟兄們！世人若恨你們，不要以為希奇。
我們覺得這可能是比較少見的事情，其實在原文表達的是這是一個非常常見的事情，原因是神的兒女被人恨惡是一個事實。有些人沒有遇到過，可能覺得稀奇了，但是實際上非常正常，因為很多人並不了解到底信耶穌是為了什麼，就像該隱一樣，他不知道為什麼神就喜歡了他的兄弟亞伯，神卻不喜歡他，他不在自己的身上找問題，卻把所有的責任歸咎到亞伯和神身上。
14 節說：我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了...
14 節裡面所指的是已經重生得救的人。在約翰一書裡邊，有一個希臘文常用的一個位格叫 “呼格”。如 “弟兄們！”，這是對信徒們講的。後面說 “我們因為愛弟兄”，都是已經重生得救的人。那么我們今天已經重生得救的人，必須要明白一件事情就是：我們已經出死入生了。從罪裡面、從死亡裡面已經進入到了生命當中了，這就是我們的身份。
不管世人怎麼樣，我們要知道我們已經是出死入生的人了，當一個人知道自己已經出死入生了，他就會持續不斷地活出這樣出死入生的生命來。這是一個什麼樣的生命呢？就是一個不斷去愛別人的生命。“我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。” 一個真正明白自己，已經得救的基督徒，就會行出義的生活，而這個表現出來就是首先愛弟兄。你想想看，如果在教會當中連弟兄都愛不了，到外邊更不用提了，因為在這裡我們常常是用神的話語教導，如果在這裡，你都沒有辦法愛弟兄的話，出了門就絕對不會愛世人。
當一個人知道自己已經出死入生了，那麼他就會表現出來一種義人的生活方式，那就是首先他會愛弟兄，“沒有愛心的，仍住在死中。”
弟兄姊妹，我們今天這份愛人的愛從哪裡來的？是從神而來的。我們用耶穌的愛去愛弟兄，要不然我們根本愛不了的。世界上的人雖然說去愛別人，是有條件的，最基本的條件是我愛你，你不能反對。我說要幫你，你得說 “謝謝”，如果你好心幫了他，他卻罵了你一頓，你馬上就受不了了，這是世人有條件的愛，其實人在期待著回報。
但是神的愛是無條件的，不求回報的愛。如果當一個人，他知道了今天自己是出死入生了。我們過去都在死亡當中，都在罪惡當中，我們怎樣出來的？被耶穌基督救出來的，耶穌用祂的寶血將我們的罪洗淨了，把祂的生命賜給我們，我們今天是用這份愛去愛別人的。
如果他不明白耶穌的這份愛，他仍然是死的，是不是說他就是不得救的呢？“沒有愛心的人，仍住在死中”，我們剛才說了這裡指的是弟兄。確實有一些基督徒，他沒有辦法活出愛的生命來，這樣的人也是得救的。
其實人一直有一個選擇，要麼活在神的愛裡面，要麼你活在恨裡；要麼活在神的義裡，要麼活在自義裡，這是我們自己的選擇。所有的人都有一個選擇，不信主的人來講，他就活在自義當中。星期五講腓利比書裡面提到，保羅確實知道自己是在基督裡面，他跟基督是合二為一的，他知道我只有在基督裡面才能跟基督合而為一，而世人不知道他在基督裡面，他就沒有辦法跟基督合二為一。
對我們也是一樣的，如果一個人不知道自己已經出死入生了，他就沒有辦法去愛弟兄，因為世人的愛一定是有條件的。就算父母對孩子的愛，也是有條件的，如果沒有條件的話，那是偉大的母親，但是世界上其實偉大的母親並不多。作為一個母親來講，她辛辛苦苦地把孩子撫養成人之後，她期待至少你聽我的話，別反對我，等我老了之後，我有事叫你，一聲令下，你趕緊過來。
如果這孩子到了長大以後，開始背逆他的父母，父母就覺得心寒了，其實這已經表現出來是有條件的。當我們選擇，我不在神的愛裡，我不用神的愛愛人的時候，你一定是活在死亡當中，就是活在恨裡。該隱知不知道有神？知道，但是他卻沒有活出屬神的生命來。
弟兄姊妹，對我們來講，你知道有神，你知道耶穌，但並不代表你能活出耶穌的生命來。約翰在這裡說，那些不明白自己已經出死入生的人，就沒有辦法去愛人，就一定活在恨裡，在恨中的人是沒有愛心的，他就住在死中，“住在死中” 的意思是什麼？是指他屬靈裡邊是住在黑暗當中的。14 節是根據該隱和亞伯的故事說，緊接著說 “沒有愛心的，仍舊住在恨當中。”
15 節說：凡恨他弟兄的，就是殺人的...
按照神的律法來講，我們今生有沒有恨過人？恨人就是殺人，很多人用這節聖經說：“你有沒有恨過人呢？恨過！恨人就是殺人呀！上帝要審判你，你就不得救了。
用這種方式，好像我們的救恩就變得那麼脆弱。一開始這裡面告訴我們了，我們是弟兄們，弟兄們會不會恨人？也會恨人，千萬不要太屬靈了，今天我們信耶穌了，裡邊可能也會被恨所代替，那就是說沒有被神的愛充滿才會被恨代替。
該隱恨亞伯，所以才殺他。我們從來不會出現一個問題說：我從來就沒有恨過這個人，突然有一天把他殺了。該隱是不是這種方式把他兄弟亞伯殺了的？很明顯他心裡是恨他兄弟的，這裡面告訴我們說，凡恨他弟兄的，就是殺人的。這裡面 “殺人的” 指的是魔鬼，指該隱此時此刻在黑暗裡面，並且被魔鬼利用，造成了死亡。所以後面說，凡殺人的，沒有永生存在他裡面。
“凡沒有” 這是希伯來語的一個用法，表達的是 “沒有一個”，但不是說這個人不得救，只是他心甘樂意地願意讓魔鬼在他心裡作工。基督徒也是有可能的。彼得很多次就被魔鬼利用了，耶穌怎麼說的 “撒旦，退我後邊去吧！”，你說那一刻彼得就變成撒旦了？不是的，只是那一時刻當中，當一個人他願意按照自己的方式生活的時候，按照自義的方式去服侍神的時候，他就很容易被魔鬼利用了，而該隱正是這樣的一種情況。
“凡恨他弟兄的，沒有永生存在他心裡面。”
弟兄姊妹，你們記得什麼是永生嗎？永生不是指進天國。“沒有永生存在他裡面”，我們今天一直在強調這是對信的人講的，就跟進天國是沒有關係的。為什麼這個敏感的話題，我一直問大家呢？是要告訴大家一個真實的情況：永生不是指天國。如果聖經當中耶穌說 “你們信就必進天國”，祂就用天國這個詞了，但是耶穌說 “信的人有永生”，永生不是天國，永生究竟指的是什麼呢？永生是指神所賜下來的豐盛的生命 **。**
約翰福音第 10 章裡面：耶穌說，我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。
這個 “更豐盛”，你可以理解為永生。它不是指永遠的生命，永垂不朽的生命，那是指進天國的生命。但是後面神說，不僅讓我們得著進天國生命，更要讓你們得著更豐盛的生命。進天國的生命，是在你信的那一刻就得著了。
為什麼你活在世上還要依靠耶穌呢？如果僅僅是為了進天國的話，你只要信耶穌，你就已經是天國的人了，可為什麼在生活當中還願意依靠耶穌生活，還要活出彼此相愛的生命呢？原因很簡單，神不僅僅要讓你得著進天國的身份（生命），還要讓你得著祂豐盛的生命，神不希望你像以色列百姓一樣，在曠野裡打轉，最後死去，雖然也是得救的，神要讓你進入到迦南地，那個豐盛的生命當中。
一個基督徒裡面被恨充滿的話，天天想的全是恨、嫉妒，不平、委屈，就沒有永生住在他的心裡面，就是說他此時此刻的心裡沒有神豐盛的生命。當一個人整天恨得牙癢，睡不著覺，失眠產生了，神不願意他這樣的，神願意我們的生命每天是被喜樂充滿，被愛充滿，然後晚上倒頭就能睡的那一種。
但是他選擇不饒恕，恨人，這種情況是我們自己的選擇，但是你說要恨他時候我就不是基督徒了；等我愛人的時候我才是基督徒，哪兒有這樣的基督徒呢？不管你是愛或者恨這個人，只要你相信耶穌了，你就是得救的人。但是當你選擇恨的時候，是沒有豐盛的生命在你裡面存留的，所以我們願意弟兄姊妹能活出永生的生命來。這個人為什麼要選擇去恨呢？原因很簡單，因為他不明白神的愛到底是什麼。
16 節告訴我們說：主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命。
很多的教會教導說：你們要彼此相愛，要為弟兄捨命。卻不告訴他力量從哪裡來？如果今天我們只喊這個口號，我們能愛起來嗎？沒有力量愛不了的。聖經上約翰告訴我們說，“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，” 這個是愛的定義。
我們很多時候把 " 愛” 當成一個名詞。其實在神看來 “愛” 是動詞。知道什麼是名詞和動詞嗎？我是一個人，這是名詞。我正在講道，這是動詞。如果你說我愛你，後面一定會跟著行動，你看聖經上說 “主為我們捨命”，這是不動的還是動的？耶穌基督從天上來到世界上，然後在世界上醫治了很多人，幫助了很多人，為我們所有的人流血犧牲這一系列的動作，證明了什麼事情？神愛我們，我們不要從別的角度去解釋十字架是怎麼一回事，完全是因為神愛我們的緣故。
很多人說：上帝為什麼造這個世界呢？原因很簡單，因為愛你，所以給你造了這個世界。為什麼造了這麼多東西呢？因為神太愛你了，不只是把一個房子給你，甚至把整個世界都給你了，讓你住在裡面，完全是因為神愛你的緣故。當我們今天知道了主耶穌為我們捨命，我們明白了神的愛，你才能為弟兄捨命！
很多教會不把前面的重點講出來，只是說你要為弟兄捨命，你要彼此相愛。他根本就愛不出來，沒有那個力量。我們想想看，今天能有幾個人願意為弟兄捨命呢？因為他沒有這個力量。
所以經上說，為仁人死，可能有敢作的，這個人是個偉大的人，我願意為他去死，這可能還有些人做。但如果為罪人死，有誰願意去做呢？為那可惡的人代替他去死，估計沒有幾個人能做的，但耶穌卻這麼做了。
耶穌愛我們的時候，我們都是罪人，耶穌愛我們的時候，我們還不要祂的愛，還拒絕祂的愛，說我們寧可活在恨裡邊。但是耶穌來了，就是為了把祂豐盛的生命賜給我們。當我們明白了耶穌在十字架上為我們所做的這一切的時候，我們透過那一位為我們捨命的主耶穌，我們明白了一件事，原來祂是這樣愛我們的。
這是一個歷史事件，但是也是真實的，指的就是耶穌在十字架為我們的罪死了、三天後復活的事情。主耶穌為我們捨命，是主耶穌甘心樂意地放棄了自己的生命。我們再想一個問題，耶穌為什麼必須要死，以此來愛我們呢？很多人說，他們講恩典的不再講神的公義了，其實根本不對。
耶穌基督為我們死，恰恰滿足了神的公義，耶穌來不是踐踏了律法，正好是成全了神的公義，成全了神的律法。因為在神的律法裡面，罪的工價就是死，必須死，沒有商量的餘地。所以耶穌才為我的罪而死，當我們相信耶穌為我們的罪死了的時候，使我們的罪價被還清了，我們真的不配得這樣的愛，但神說了，我就是願意把愛給你，我對你的愛是無條件的、不需要你回報的，這叫神的愛。
如果你明白了這份愛，你越明白了耶穌多麼地愛你，你才有力量去愛那個不可愛的人。後面說，“我們也當為弟兄捨命。” 是你在明白了耶穌多麼愛你的情況之下，才能行出這份愛。換句話來講，怎樣才能行出義人的那個 “義行” 呢？
你必須明白你的義是怎麼來的，你才能活出義人的生活來。為弟兄捨命，是我們每一個信徒的責任，也是我們的義務，但是我們怎麼樣才能做到這一點呢？以耶穌為我們的榜樣，你才能做到為弟兄捨命。這裡用的是一個持續性的愛的動作，不是說你一輩子做一次就夠了，不是的，是你持續性地、不斷地去愛。
當然啦，不是說我們像耶穌那樣，我們為你的罪捨命，這是完全不正確的，我們沒有這個能力。但是除此之外，我們去幫助別人、去包容別人、去愛別人，這個是我們可以做到的，它指的是什麼呢？指的是 17 節後面的部分，一起來看一下，聖經上下文是非常嚴謹的，我們不能隨便去解釋。
17 節：凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐憫的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？
你看這個 “我們也當愛弟兄，為弟兄捨命。” 後面就告訴我們說，你怎樣去愛弟兄呢？怎樣才算愛神呢？用很簡單的，我們都能做到的方式，神不是讓我們去為弟兄捨命、去贖罪，這不是神讓我們做的事，這是耶穌做的事。
但是神說，如果你身上有錢財，看到弟兄窮乏了，卻塞住憐憫的心，在原文當中是一個很有意思的詞是，“關上門了”，看到弟兄窮乏了、餓了，自己關上門了，這就是塞住了憐憫的心，這樣的話，愛神的心怎能存在你裡面呢？
所以 18 節就告訴我們說：小子們哪，我們相愛不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。
這是在生活中彰顯神的愛。看到弟兄窮乏了，自己關上門，這樣的人就算他愛神也沒人相信。因為他不是真的，是假的。彼此相愛實際是義人所行出來的義。但是人怎樣才有愛的力量呢？就是你明白了耶穌有多麼愛你，你明白了神有多麼愛你。
弟兄姊妹，我們再回顧一下，怎樣理解行義的才是義人呢？神為什麼能夠把祂全部的愛都倒在你的身上，你能領受的到呢？正確的相信。
不要離開了該隱和亞伯的故事。亞伯是怎麼樣被神接納的？為什麼神悅納亞伯？因為他正確地相信，所以產生了一個正確的行動。如果你都信錯了，就像該隱信錯了，他覺得沒事啊，獻土豆也可以呀。因為他信錯了，所以他行出來的，神說那不是義。
所以今天我們正確相信是非常重要的。亞伯所獻的，是耶穌基督在十字架上流血犧牲的一個預表。今天我們要知道，我們怎樣才能被神悅納呢？很簡單，你相信耶穌在十字架上為你的罪流血犧牲，所以神願意把祂的愛白白地賜給你，把祂的恩典白白地賜給你，把祂的富足白白地賜給你，這些都是神白白賜給你的。
很多人不明白這個真理，他以為說，我今天所擁有的一切，我的財物，我的身份，我的健康，都是我努力地保持出來的。我有錢，是因為我用聰明智慧經商賺來的，其實不對。世上的人聰明的很多，能賺錢的人很多，不見得能留住。世界上不缺聰明的人，能掙錢的人也很多，有些人確實很會算計，用各種方法逃避法律，總能撈到一大筆錢，可是有一天，東窗事發了，所有的一切都歸別人了，這有什麼意義呢！
但是神要賜給你的就是：我給你了，沒有人可以奪去，包括健康也在裡面。我們可以努力地去養生，去健身，這個是好的。但聖經上說，操練身體有益處，唯有敬虔，是讓你凡事都有益處的。你有一顆敬虔的心，那不是對人敬虔，而是對神敬虔了，你自然活出來不一樣的人生。
今天女士們都希望自己青春永駐，容顏一直都是這個樣子，什麼方法？有人說多吃點兒保健品，多美美容，其實那不是正確的方法，正確的方法很簡單：讓你一直擁有喜樂的心。你知道神這樣深愛你的時候，才能擁有一個青春永駐的生活，不然的話，就算你天天吃著保健品，每天晚上都憂愁地睡不著覺，你覺得那是健康嗎？所以對我們來講，我們明白神多愛我們，你才能夠去愛別人。你明白神多麼願意賜福給你，你才願意去賜福別人。
所以說小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上。義人所行出來的義，絕對不是只在言語和舌頭上。但是有一點，我們要先從這兒開始，如果你連舌頭上都改變不了，更不用說別的地方了。如果你確實想饒恕這個人，但是心裡邊就是饒恕不了他，能不能先從舌頭上開始？這裡說 “不要只在言語和舌頭上”，說明言語和舌頭也很重要，但更重要的還有行動。
我給你們舉一個例子，再過兩個月就到年輕人喜歡的情人節了，一個青年人對漂亮的女友說，我可愛你了。一天說好幾遍都不覺得煩，這是個好事。但是如果到了情人節那天，說我好愛你呀！女的說 “騙子”。你的行動在哪裡呀？哪怕你早点去訂打折的玫瑰花也行啊，平時說說也就罷了，在這一天難道你也不知道表示一下嗎？假如這個女的早晨剛剛起床，有人敲門，打開門一看，男的抱了 99 朵玫瑰花，你覺得這個女的還用再說別的嗎？是不是這個行動已經證實了他是愛她的？
其實主耶穌比這個浪漫多了，你知道主耶穌是多麼愛你嗎？耶穌對我們的愛，絕不是只在言語上，雖然祂說，祂愛我們，祂以永遠的愛愛我們，我愛你們，就愛你們到底。這些話耶穌也說過，但是你知道祂怎樣做的嗎？
在舊約有一卷書叫雅歌讀過嗎？裡面有兩個人，一個是書拉密女，一個是所羅門，或說主人也好。良人有一個動作，非常奇特，良人在外面敲門，書拉密女在床上躺著說，我已經用香熏了我的榻，我的腳早已經洗過了，我不能再下去污染了我的腳，其實她是不屑於領受耶穌的那份愛。
結果她就在床上躺著，門外那個人怎麼說的？露水打濕了我的頭，你知道這意味著什麼嗎？他已經整整站了一個晚上了，這就是耶穌對我們的愛。很多時候我們不明白耶穌原來是這樣的愛我們，你根本就不能去愛別人。如果那女的說，你怎麼這麼早就打擾我呀？男的說我已經在外面站了一個晚上了！如果你明白了，是不是你就不在乎說你打擾到我了？除非有一天你明白了耶穌基督多麼愛你，你才能夠去愛別人，這個愛不僅僅是在言語和舌頭上，也會從行動上也彰顯出來。
後面說，19 節說：從此就知道我們是屬真理的...
當你有一天活出來的愛的生命的時候，你應該蠻有把握的相信，你是屬於耶穌基督的。原來我們可能做不到去愛這個人，一想到這個人都是對自己全是傷害，當你可以在言語和舌頭上誇獎他了，這就證明你已經在耶穌基督的真理上認識了耶穌的愛。
當然了，我們說的言語和舌頭上，也是要發自內心的。不是說 “我愛你，我愛你，心裡恨不得踹你兩腳！”，不能這樣，是真的發自內心的，你發現說，我竟然可以說 “我愛他” 了。我們中國人，在這一點上，真的要和西方人學習一下。西方人見了面蹭蹭臉，我們可以不蹭蹭臉，但能不能誇一誇？中國的很多夫妻，特別是過了 5 年、10 年以後，這個詞就不說了。
一個男的，對一個女的說的最多的 “我愛你”，是在結婚戀愛期那段，那時候發個短信 “我愛你，我想你了”。你們想一想，結婚多年的，你們啥時候還發過這樣的信息？問的最多的 “孩子睡了沒”？全是生活當中的，但是你忽略了一個生活當中最重要的部分，從心裡面去愛這個人，然後表示出來的不是僅僅在言語和舌頭上，而且還有行動的。
馬上到過節的時候了，男士或姊妹們，你們有心的話，可以為你們的另一半準備一份禮物。特別是到了過節的時候，有一次我就給我媳婦準備了一份禮物，那天她說：“你怎麼買這麼貴的東西呀？”，說了一大堆。我說，你想想今天是什麼日子？她馬上說了聲 “謝謝”，最含蓄的表達就是這個了。
如果你丈夫突然送給你一份禮物的話，你說：老公，我好愛你呀！老公心裡會怎麼想嗎？總比一句 “謝謝” 要心裡更甜！一句 “謝謝”，會有一點點失落，你知道嗎？但是你看在國外的夫妻們，一個小小的禮物，她說，老公你好棒啊，我好愛你呀！
所以舌頭和言語很重要，行動更重要。阿們！耶穌不是說說就行了，耶穌真的是有行動的，所以你越去讀聖經，你越明白耶穌是這樣愛你的時候，你裡面就產生了一種力量，能夠去愛別人了，哈利路亞！
我們的行為，會因著耶穌基督的愛，而發生改變。感謝讚美主！所以當我們去愛別人的時候，先從實際的方面去幫助他，關心他的時候，你自己都很吃驚，我是怎樣做到這樣的事情的，這個好像不是我呀，你心裡應該有一個確據：你被耶穌已經更新了。
20 節：我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。
這個 “** 心”** 指的是什麼？在希臘語當中，它是屬於一個現在時的假設語氣，知道什麼是假設嗎？假如，怎麼……，如果出現這個問題的話，你該怎麼樣解決？約翰一書裡面用了很多這樣的詞叫 “我們…… 若……” 是假設的語氣，當你持續性地愛別人的時候，你的良心卻受到了責備、定罪、控告，這時候怎麼辦？
比如說今天，我們大家一起幫助某某姊妹，結果別人就說：你肯定對人家有所企圖，你是不是看上人家什麼東西了？這樣，我們心裡馬上就被定罪了，就算你不是這樣的。別人如果說的多了，你肯定接受來自別人的定罪，於是我們的心開始責備我們了。
時間久了，你會想我是不是圖人家啥呀，你自己都開始懷疑了。當我們的心開始責備我們的時候，這裡面告訴我們說，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。不是說讓我們行惡。
很多人錯誤的理解這句話，說：我們的心若責備我們，我神的心比我們大。意思是：今天你責備我，我也不會接受的，因為神比我的心還大呢！我犯罪也不要緊的。這是完全錯解聖經，他這裡指的是：當你去愛這個人，但這個人不理解，定罪於你的時候，比如給別人去傳福音了，別人說，信耶穌的沒有一個好東西，你肯定是想圖我什麼了！是被定罪了，雖然你真的愛這個人，不代表這個人一定會明白你的愛。這種情況怎麼辦呢？你要想起來 “神比你的心更大”，就是神比你的良心要更大，你今天所做的這些事情，就算人都不理解，神是知道的，阿們！因為一切事沒有神不知道的。
如果說確實是為了神在做彼此相愛的事，別人傷害到你了，你要想起來神是知道這個事情的，你就不被良心常常定罪和責備了。對我們來講，今天愛我們的身邊的人，不管是丈夫，是孩子，是婆婆，或者是家裡亂七八糟的，那些對不起我們的人，你持續地去愛他們，就算他們開始懷疑你、定罪你、指責你的時候，要記得一件事情：我們的神知道我們的心。如果你是為主在做，有一天你會看到你作工的果效的。
聖經說你把糧食撒在水面上，時期到了，你就一定會有得著的。今天我們愛別人，這個人一點都不理解，直到這個人死掉，他還不理解，有一天你在神面前要得著全部的賞賜，因為他一點都沒有給你，神要把他缺乏你的那部分，全部補償給你的，這就是用神的愛，去愛弟兄的一個真正的意思。
21 節說：親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。
這也是一個主動式假設語氣，如果你的心不再接受定罪了，但不是自稱無罪，不要說我是無罪的、是一點兒都不犯罪的人，不要這樣說。我們的心不再接受定罪，指的是你與神有親密無間的交通，你住在神的光裡面，就可以坦然無懼了。
你去愛一個人的時候，不管這個人今天怎樣對待你，你心裡知道神與你在一起，你就可以坦然無懼了。你不用懼怕這個人，有很多人被拒絕之後就產生了定罪，定罪之後產生了懼怕，由定罪而產生的。
比如說，我們總是想方設法地去愛某一個人，他卻說，我看你們肯定是有啥目的！假如是這個樣子，我們下回真想去幫助他的時候，心裡想了：還是等等吧！什麼原因產生這樣一個想法呢？是因為懼怕，因為你害怕這一次幫他，馬上他又用負面的想法去猜測你。我們最怕見到這樣的人，世人的處理方法是，遇到這樣的人我不幫他，我離他遠點兒，免得他再懷疑。
其實就是這個意思：如果我們的心不再責備我們，就可以向神坦然無懼，是代表今天你是義人，你已經行出了義人的生活，在神的面前你是坦然無懼的。你知道在神面前坦然無懼，會給你帶來什麼結果嗎？
22 節裡面的內容，是我們所有的基督徒都夢寐以求的事情。什麼事情呢？我們一起來讀一下：並且我們一切所求的就從他得著……
基督徒非常願意聽到這句話，不管你求什麼，只要是一切所求的，都從他可以得著，這是不是從神賜給我們的？有的人總是把聖經上這樣的句子拿出一個：聖經上說了，我們一切所求的，都可以從神那裡得著。
為什麼能夠得著呢？後面說了，因為 “我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。” 是不是我們基督徒一切所求的，都從神那裡得著呢？假如我們停在這裡，很多人又會回到律法之下，說：你看到沒有，神把你一切所求的，都賜給你，是因為遵守了祂的誡命，你行出來了祂喜悅的事。這又回到律法之下了。我們想想看，我們得著神的祝福，是這個樣子嗎？神應允你的禱告，是因為你遵守了神的命令，遵守了祂的誡命嗎？不是，是因為你相信神愛你，所以神賜給你。
那麼這段經文又如何理解呢？很多人看到這經文就說：“看到了沒有，所以我們不能把摩西律法扔一邊兒去了，這裡說遵守祂的誡命，就是指十誡。”，神的命令指的是十誡嗎？我們再往下看，上下文非常重要。神的命令到底是什麼呢！
23 節：神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令，彼此相愛。
現在明白了沒有？神的命令指的是什麼？就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名。不要把神的命令解釋到十誡那裡去。聖經上明明告訴我們了，神的命令就是... 你就不要再解釋成別的了，神的命令就是：信他兒子耶穌基督的名，且照祂賜給我們的命令，彼此相愛。
你記得，彼此相愛是果子。怎麼產生這個果子的？信祂兒子耶穌基督的名。現在你們彼此說一下：神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名。阿門！很多時候我們就繞進去了，說：是，確實是，耶穌基督的命令是叫我們彼此相愛，但彼此相愛的力量是從哪裡來呢？信祂兒子耶穌基督的名。阿們！因為如果你不信耶穌的話，你不知道什麼是愛，你看到耶穌祂怎樣愛你，你才能做到彼此相愛。哈利路亞！這是很重要的一個部分內容。
約翰福音 13:34 節：耶穌說，我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。
“新命令” 說明了什麼事情？是不是有舊的？要不然就不說新的了。我賜給你們一條新命令，那麼舊命令是什麼？舊命令是十條誡命。新命令就是叫你們信神兒子耶穌基督的名，並且明白之後，讓你們彼此相愛。舊命令是十誡，十誡最後也是讓人彼此相愛；耶穌告訴我們一個新的命令，就是信耶穌基督的名，然後讓你彼此相愛，舊命令是什麼呢？信十誡，讓你們彼此相愛，也是這樣的。
馬太福音 22:34-40
法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口，他們就聚集。內中有一個人是律法師，要試探耶穌，就問說：“夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？” 耶穌對說：“你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。”
換句話來講，如果把十條誡命做一個總結，前四條是讓你努力地去愛神，後面的六條是讓你努力地去愛人，愛人達到什麼程度呢？愛鄰居如同自己。耶穌的新命令最後結出來的也是讓我們彼此相愛。只是你發現在十誡之下，你發現你做不到 “盡心、盡性、盡意愛神”，你也做不到 “愛鄰居如己”，你根本做不到，因為你沒有力量。
提醒一下，耶穌基督給了我們新誡命，其實也是出自舊誡命。阿們！耶穌只是給了我們一個更高的命令。過去你們信的是十誡，讓你們彼此相愛；現在讓你們信神的兒子耶穌基督，你就可以彼此相愛了。所以當時耶穌回答說，律法和先知一切道理的總綱，就是盡心、盡性、盡意去愛神，也要愛人如己。
今天有很多人仍然在講著十條誡命，讓弟兄姊妹去彼此相愛，他發現根本做不到。那些人會說：“我會盡力地去愛神，我會盡力地去愛人。”，我們先說第一條，在十誡的命令之下，誰敢說我已經盡力去愛神了？沒有吧。如果你做不到，就違背了誡命，如果你達不到律法的標準、十誡的標準，你就犯罪了。犯罪的結果是：臨到咒詛，還要死。
這個時候，你跟神說：“我已經盡力了”，神說：“哦，你已經盡力了呀！雖然你仍然在恨人，仍然在說謊，但是你已經盡力了呀！我可以忽略你的罪。”。是這樣嗎？你發現根本不可能。你說：“主啊，我已經盡力去愛你了，可是我發現我愛不了；我已經盡力去愛這個人了，可是我愛不了。” 神說：“好吧，那就放過你吧！”，不對！
如果你達不到神的標準，咒詛就臨到，死亡就臨到。這是那個舊命令所要求出來的。不管怎樣，你必須這樣去愛人，所以最後人沒有辦法呀，就努力去愛呗。到最後的時候，這些人心裡和外表完全是兩張皮。所以耶穌說：你們用嘴唇親近我，心卻遠離我。他們心裡做不到，還要在人面前裝的人模狗樣的，還得裝出來像那麼個樣子，其實是不對的。
在那個舊命令下，神要求你必須彼此相愛。如果你向神禱告，你在拿著禮物向神獻祭去禱告的路上，你想起來，還有一個對頭沒有饒恕，你回去跟他和好了，你再過來獻禮物吧，要不然我不悅納的。多數的人就會說：耶穌給我的命令，是讓我們彼此相愛。但是你們知道愛是一個動詞嗎？換句話來講，彼此相愛，是人能夠看得到的一個結果，但是這彼此相愛的力量是從哪裡來的呢？
所以，在約翰一書第 3 章裡面告訴我們神的命令是什麼呢？神的命令就是信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令，彼此相愛。
當你相信了耶穌基督，也就是神兒子的名的時候，你就可以做到彼此相愛了，因為彼此相愛是一個果子。所以這裡邊提到了兩條命令，這段經文當中一共四次提到命令，我們知道在舊約律法十誡當中，耶穌把十誡做了一個總結：盡心、盡力、盡意愛主你的神；其次，也相仿就是，愛人如己。
到新約的時候，耶穌說，我賜給你一條新命令，我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。對我們來講呢，這太重要了，在十條誡命之下，其實最終神希望人能活出愛鄰舍如同自己、愛人如己的這樣一個生活。到了新約的時候，耶穌也希望我們能活出這樣彼此相愛的生活，從這個角度來講，律法和新約的恩典一點兒都不衝突！即便你是在十誡之下，神也希望你能活出愛人如己的生活，因為你愛神，怎麼樣能表現出來呢？就是在愛人的這件事情上。哈利路亞！
如果一個人說我非常愛神，如果一個弟兄站在你面前的時候，你不能愛弟兄，你就不能愛那看不見的神！對我們來講，十誡的最終命令是讓你相信，神是愛你的，然後你去愛人，只是在十條誡命之下，你必須靠你自己的力量去愛人，人們發現我自己做不到。特別是當他看到人的缺點的時候，或者我自己付出了沒有回報的時候，人就沒有辦法再去愛鄰舍如同自己、愛人如己了。
所以到新約的時候，耶穌告訴我們，我怎樣愛你…… 你們相信嗎？所以這裡面說了，神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，當你相信了神的兒子耶穌基督的名，你就能夠做到彼此相愛了。因為只有你知道耶穌怎樣愛你，你才能夠去愛別人，哈利路亞！神首先的命令，就是讓你相信祂兒子耶穌基督的名，然後你才能夠做到去彼此相愛！
約翰一書 4：19 就告訴我說：我們愛，因為神先愛我們。
事實上我們會去愛耶穌，我們會去愛神，或者說可以彼此相愛，是因為首先你相信了神祂是愛你的，在這一點上，恰恰與摩西的誡命是相反的，一個是靠自己努力的去愛，盡你最大的能力去愛，就像愛你自己一樣去愛別人；而另外一個是你明白了基督的愛，用耶穌的愛去愛別人。當我們相信耶穌在十字架上，為我們所做的這一切，是因為愛我們，然後我們才能擁有那彼此相愛的力量！這就是我們所說的，義人所活出來的好行為。
換句話講，為什麼該隱能夠殺了亞伯呢？因為他根本就不明白神的愛，神不是偏心，只是因為亞伯獻了正確的祭，神悅納了他以及他的祭物。當我們明白這些的時候，你就知道，神對該隱不是因為犯錯了，神直接擊殺他，而是告訴他說：你也可以用這樣的方法，讓我來接納你。
今天早晨的時候，有一個姊妹問了我這樣一個問題說：一次亞伯拉罕去見亞比米勒王，亞比米勒看上他的老婆，但是他說謊在先，他非得說 “這是我妹子”，那個女人也說 “他是我哥哥”，亞比米勒就把撒拉給娶回去了，準備娶她為妾，這時候神阻擋了亞比米勒王，說，你是個死人哪！你知道嗎，她原是別人的妻子？你要敢動她，你要知道你和你的臣僕都必須要死！
很多人說神為什麼這麼偏心？亞比米勒做錯了什麼呢？在這個事情上，我們又怎樣理解神的這份愛呢？難道神是偏心的緣故嗎？你要知道神之所以能夠愛你，之所以能夠保護你，之所以能夠供應你，並不是因為你行為夠好了，而是因為你明白了祂的愛。
也許亞伯拉罕的行為確實不太好，他確實是說謊了，但因為他相信神，神給他有一個保護在裡面。神阻止了這件事情的發生，祂不允許自己的孩子受這樣屈辱。所以神說：亞比米勒，你做了什麼事情呢？把這個人的妻子送回去吧，讓他給你禱告，他是先知。
我想在那個過程當中，亞伯拉罕一定在禱告說：主啊，我知道我做錯了，但是這些事情我已經沒有辦法挽回了，你幫助我。這就是神所愛的人，只要我們願意呼求，神就願意來幫助我們，僅僅是因為我們相信祂。如果你明白神是愛你的，你絕對不會像該隱那樣去恨人，甚至說去殺人。當我們明白了神的愛之後，你會向神去禱告，無論你求的是什麼。
22 節就告訴我們說：並且我們一切所求的，就從祂得著。
我們一切所求的，如果今天你真的願意，用你的財物去幫助人，神會大大地賜給你財物；如果你說：“主啊，我願意去愛這個人”，神首先要把祂的愛賜給你；如果你說，我需要這樣的恩賜去服侍人，祂首先要把恩賜給你，讓你有力量去服侍人。因為我們明白了神的命令，就是讓我們去相信兒子耶穌基督的名，你知道在耶穌基督裡邊，我們已經擁有了所有的一切，物質、恩賜、尊榮，這一切神都在基督裡面願意來賜給我們，但如果人不明白神的愛，神賜給他了，反而就會害了他，因為他會自我膨脹，最終就會放縱自己。
在舊約有一個掃羅王，其實神很恩待他，一開始說我是便雅悯支派中，非常小的一個人物，我算什麼呀，你竟然讓我去當以色列的國君？我怕做不了。但是神看的並不是他的能力，而是使用這個人，讓這個人來用神的能力來管理以色列國。
到後來的時候，掃羅王就變得越來越驕傲了，每打一次勝仗，就會在那地方立一個石碑，說他戰勝了某一個敵人，漸漸的他的驕傲越來越多，放縱了自己、自我膨脹了。這種恩賜好不好呢？恩賜是好的，力量是好的，但如果你用來去愛人，去幫助人，去榮耀神的話，神願意把更多的賜給你，阿們！無論你的求的是什麼，如果是為了幫助人，去造就人的話，你都會從神那裡得著的。
所以 24 節，就很容易理解了，意思就是讓神成為你的家，你也成為神的家，你住在神裡面，神也住在你裡面，藉著住在我們裡面的聖靈，我們知道神住在我們裡面，當我們看到基督徒，有這樣義的行為的時候，或者說有了好行為的時候，這個好行為是因為他相信了神的命令，行義的力量、愛人的力量都是從神而來的，而這些都是果子，是從神的愛裡邊，所產生的果子。當我們正確的相信耶穌的愛，相信天父對我們的愛的時候，就能行出這樣的義來，而且還能歸榮耀給神。哈利路亞！