177 - 天國的比喻 7 - 面酵的比喻#
177 天國的比喻 7 - 面酵的比喻
(JP 文字組 - 任偉整理)
今天我們繼續分享天國的比喻第七講：面酵的比喻
馬太福音第十三章 33 節：他又對他們講個比喻說：“天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三斗面裡，直等全團都發起來。”
我們一起先為我們今天的聚會做一個禱告：
天父，我們特別感謝你！讚美你！謝謝你給我們預備這個時間，讓我們能夠在這裡分享你的話語。特別祝福這樣的一段時間，讓我們每一個人在這裡都有所得著，將你的話語澆灌在我們心裡，讓我們明白你天國的奧秘，使更多的人透過我們也能發生改變，你在我們身上來彰顯你的榮耀，把這段時間完全交給聖靈，親自引導我們，開啟我們每一個人的心，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
這段經文記載了第七個關於天國的比喻，耶穌為什麼用比喻呢？因為天國無法用我們的言語把它說清楚，只能用世上的比喻來說明天國像什麼，我們不能說天國就是 “面酵”，天國和 “面酵” 肯定是不一樣的，指這裡有一些部分是像天國的，“面酵” 的比喻和 “芥菜種” 的比喻還不一樣，但有一個共同點就是天國是一個由小到大的發展過程。
在芥菜種的比喻中我們知道雖然芥菜種非常小，但是生命力卻是非常旺盛，比喻裡強調的是最終天國的結果。在面酵的比喻中提到了面酵，人們在做饅頭的時候會用到面酵，有時也會用到酵母，實際上它們的原理是一樣的。當人們把面酵或者酵母放到一團面裡面，一開始是沒有什麼表現，面團看不出什麼改變，但它這個改變是從裡面到外面發展的一個過程，也是告訴我們：天國的成長實際上是一個悄無聲息的過程，從裡面開始的。
婦人去發面時，將一點點的面酵掺到三斗面的裡面，然後蓋上被子，當婦人去休息時，面團的裡面就開始發生變化，裡面已經有生命在不斷的在傳染中。到第二天的時候，打開蓋子一看，整團的面都發起來了。面的分子結構發生改變，這一小點的面酵把裡面所有的面都給傳染了，所有的面都變得和那一小點的面酵一樣。
這裡告訴我們，天國的福音看起來好像不是我們想像的那樣，為什麼不一下子讓我們都看見呢？實際上它都是在裡面先發生作用。我們信主之後，生命的改變也是這樣的。先從裡面發生改變，等到外面的時候，實際裡面已經全部發生改變了。這個面酵的外面看不出什麼變化，但裡面已經不斷的在傳染著其他的面的顆粒，最後所有的面變得都和面酵一模一樣了。
在這個比喻當中，我們看到：生命的改變、天國的成長是一個由內到外的過程。就像教會一樣，開始時微不足道，誰能想像到當年耶穌帶領的十二個門徒能夠把福音傳遍地極？福音就是從那十二個人開始，然後一個給一個傳福音。
結果從耶穌的那個時候開始，到如今已經兩千年了，不知道有多少人接受了耶穌，但是我們知道，這個看起來就像面酵一樣，電視上從來沒有發布過關於天國的廣告，都是在下面不斷的發生改變的，這個福音今天也讓我們聽到了。天國的福音從門徒開始，一個一個傳出來，影響力是由內到外，直到今天為止，福音傳遍全球。
經文說 “天國好像面酵”，聖經當中的面酵究竟是什麼意思呢？在聖經當中，“酵” 一般都是和 “罪” 有關係。舊約中提到做的餅裡不能有 “酵”，預表跟罪有關係的，“酵” 是不好的面。
有人把這個比喻中的 “面酵” 解釋成教會的變質。不同的人看到不同的經文，會得出不同的結論。很多人說 “天國好像面酵，罪不斷地擴大，最後整個教會都變質了。” 這樣講看起來好像很合理：開始的時候，耶穌建立起來的教會的確很興旺。但你不能說 “今天的教會已經被罪完全傳染了。” 這樣解釋的話，耶穌的能力體現在哪裡呢？
我們大家根據自己的理解來領受吧！雖然這樣講也是一個事實，我們也確實認識到，末代的教會中也確實有很多的問題。但是根據上下文理解，這一章主耶穌一直在講天國的比喻，並沒有談到教會的敗壞問題。所以大家在讀聖經的時候，要有正確的領受，選擇一個我們認為比較合理的解釋來接受。我們看一段經文，我們看看耶穌在傳道的時候用什麼樣的方式？
馬太福音第十二章 18—19 節：
“看哪！我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。他不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音。
這裡是不是指耶穌基督？是耶穌基督。經文講耶穌基督是神所拣选、所喜爱的，“他将公理传给外邦” 指的是耶穌基督將福音傳給世人的時候，他沒有故意誇張的宣傳自己，或者故意去做廣告，讓門徒大聲地宣揚。耶穌是怎麼做的呢？他不爭競，不喧嚷，這是祂傳福音的方式。我們要給別人傳福音的時候，也要效法耶穌，首先不能和他們爭論。
我們之前講過 “萬能鑰匙” 法則，我們要應用在生活當中：先同意他。比如我們向一個人傳福音，這個人說：“基督徒都是騙子，都是傻子。” 聽到他這麼說，你先同意他說：“你說的太對了！我以前也是這樣認為的。”然後你告訴他後來你是怎麼改變的。當耶穌基督告訴我們，當他將公理傳遍外邦的時候，祂是不去爭論的，我們要學習這個智慧：給別人傳福音一定不要爭論。
第二個是不喧嚷。今天我們傳福音也不能像施洗約翰一樣，在曠野裡拿個喇叭說 “天國近了！你們要悔改！”，這樣行不行呢？我估計你這樣喊兩天，你就被抓起來，這樣的方式是不是擾亂治安呢？所以我們要有智慧。我確實見過這樣 “喧嚷型” 的人，這個人在公交車上，拿著大喇叭叫嚷道：“天國近了！你們要悔改！”，結果一會就被帶下去了。
耶穌基督在當時是可以去喧嚷的，但是你看耶穌傳福音的時候，先從這幾個門徒開始，先給他們講明天國的奧秘。“街上也沒有聽見他的聲音” 這裡並不是說耶穌不上街，意思是耶穌一開始的工作非常不起眼，大家不覺得這個叫 “耶穌” 的人有什麼特別大的能力。
馬可福音第三章 10-12 節：
他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他。污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：“你是 神的兒子。” 耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。
這是不是耶穌一開始傳福音的方式？那對我們來說，我們有時候巴不得所有的人都知道我們！耶穌一開始確實治好了不少人，這裡面有很多有災病的人，都想進來摸耶穌得醫治，耶穌給他們行了神跡，污鬼也很害怕祂，污鬼在耶穌面前也喊叫，要給耶穌做宣傳，但耶穌卻再三的囑咐他們，不要把祂顯露出來。
有人問：如果說第一年耶穌就被顯露出來，會有什麼後果呢？其實很簡單，如果耶穌一開始就被顯露出來，祂遇到的攔阻會非常非常的大。這點知道嗎？所以福音工作我們一開始給別人講的時候，我們需要從耶穌那裡學習傳講福音的智慧：不爭論、不炫耀、不喧嚷，把福音先傳出去，讓一些人先改變，讓一些人從這裡面先嘗到主恩的滋味，先認識耶穌基督的能力。
路加福音第八章 53-56 節：
他們曉得女兒已經死了，就嗤笑耶穌。耶穌拉著她的手，呼叫說：“女兒，起來吧！” 她的靈魂便回來，她就立刻起來了。耶穌吩咐給她東西吃。她的父母驚奇得很；耶穌囑咐他們，不要把所做的事告訴人。
當時有一個人的女兒已經死了，耶穌去了卻說這個女兒不是死了，乃是睡了。人們聽見耶穌這麼說，都開始嗤笑耶穌，但耶穌進去之後，開始為女孩禱告，女孩就立刻起來了。這件事情已經到了路加福音的第八章，為什麼到這個時候，耶穌行神跡還是不讓別人知道呢？你看，這是一個死人復活的神跡，耶穌行完死人復活的神跡沒有被逼迫，因為還沒有多少人知道這件事情。當時的宗教主義者、法利賽人、撒都該人、還有文士並沒有逼迫耶穌。
因為那個時候耶穌的事工就像面酵一樣，不斷的在裡面發生改變，很多人已經被耶穌改變了，但是他的事工呢，在外面來看，這團面並沒有發生太大的改變，但事工已經在進行中了。所以在這個女兒復活的時候，耶穌說不要告訴任何人。
到了最後，耶穌傳道快結束的時候，耶穌也讓一個人復活：拉撒路。很多人知道了這件事情，再也遮掩不住了。耶穌知道自己的福音事工就要結束了，這團面已經全部發起來了，再也隱藏不住了，原來只是在盆底，是看不出來的，現在整團面都是面酵了，已經隱藏不住了。當耶穌說 “拉撒路出來”，法利賽人也在場，就是從那一次以後，法利賽人和宗教人士下定決心要殺死耶穌。
同樣都是 “死而復活” 的神跡，前面的時候沒有問題，耶穌做事是很有智慧的。耶穌不讓他們出聲，目的是前期的時候，祂並不想要反對祂的人阻止祂去傳福音，這是一種我們需要擁有的智慧。耶穌基督是最標準、最完全的神的仆人，也是古往今來傳福音最好的榜樣。神作見證說 “他不爭競，不喧嚷；街上也沒有聽見他的聲音。” 這是一種非常低調的工作，是暗中做的工作。
對我們來講，我們今天一開始傳福音的時候，需要學習耶穌的方式。今天很多人卻把它倒過來，一開始的時候，就把動静弄得很大，結果到最後沒有辦法掩蓋了。有很多人不理解，反對的聲音一定很多。如果我們一開始，我們讓很多人知道耶穌，知道我們在講什麼，當有一個人反對的時候，就會有其他人去給他解釋。就像現在，如果這裡你們一個都沒有接受耶穌，我講給你們，就會有很多人反對，我也很難給你們一個一個去解釋。如果現在我們教會有一個不信的人進來，我們大家一起去幫助他，他接受耶穌就容易很多，這正是耶穌基督的方法。
為什麼耶穌開始事工的時候，不去宣傳自己呢？魔鬼對耶穌的三個試探中，其中有一個講到魔鬼把耶穌帶到聖殿的頂上，然後對耶穌說：“你跳下去吧！經上也說神會吩咐使者拖住你的腳，免得你的腳碰在石頭上。” 耶穌沒有跳下去，為什麼不跳呢？站在聖殿頂上，代表什麼意思？
聖殿是當時人聚集最多的地方，每一年所有的男人幾乎都要來耶路撒冷的聖殿敬拜神。如果他們在聖殿的院子裡正在敬拜神的時候，突然看見從上面跳下來一個人，落在他們中間，而且這個人還平安無事，我相信當場所有的人都會像祂屈膝下拜，對我們說，你連三年半的時間都省了，一天之內就能達到所有的果效。
為什麼耶穌沒有做這樣的事情呢？如果是我們，可能就特別願意這樣做，從那麼高的聖殿跳下來，一點事都沒有，就只能證明這個人就是神了。如果耶穌這麼做了，祂就是在顯出祂自己。但耶穌一直在顯出天父的旨意。今天我們要學習的是：不要讓人來高看我們自己，我們願意把耶穌傳給更多的人。
保羅也是這樣的人。保羅真正去傳福音之前，他在教會已經服侍十四年，然後他才出去的。聖經中提到保羅行了那麼多的神跡，但他前面是有十四年的時間在默默服侍。其中有三年，他在阿拉伯的曠野裡，一個人在曠野裡整整待了三年，他在那裡默想、領受。他的很多恩典的啟示都是在那裡領受的。
在曠野當中，神親自把他帶到了三層天以外，讓他看到了天國，讓他看到了天國裡的奧秘。從那個時候開始，保羅突然發現說：“這個世界上沒有一件東西能夠和天國相比的。” 所以他才說：“我看世界如糞土，唯有耶穌基督為至寶。” 如果你不親眼看見，你又怎麼能夠舍棄呢？
我們以前講過，保羅當時所擁有的，可能是我們今天都在夢寐以求想擁有的：羅馬的身份證、法利賽人中的法利賽人…… 無論從名利、從地位、從工作，從各方面保羅都是非常棒的，他完全沒有必要傳福音受這份苦。
可是當他看到天國的時候，他發現這個世界不過是暫時的，這些東西有一天都會被銷毀掉，唯有天上的賞賜才是永久的。所以保羅看到了這一切之後，保羅的工作方式和耶穌是一樣的。剛開始的時候，他非常的低調，也是在隱藏當中，他就怕別人高看他。
他隱藏了自己許多為主所付出的巨大代價，也隱藏了自己的奇妙經歷，對此他避而不談。如果今天我們有保羅那樣的經歷，我們可能一定會蹦上天去，一定會挨個的教會說說：“我上過天了！”，保羅確實上過天，但他下來之後，幾乎對此閉口不談。
為什麼聖經當中會提到保羅的這件事情呢？因為哥林多教會的人實在把保羅逼的沒有辦法，他們甚至懷疑保羅的職份都是假的，他們說保羅的所有服侍都是有目的性的。對於這一群人，他實在沒辦法才說：“有一個弟兄我認識他，他在曠野三年，被神提上天去。” 他都沒有說這段經歷是他自己的經歷。實際上這件事指的正是他自己，保羅在說這件事情的時候，他也沒說 “我上天了”，如果他這樣說，下面的人一定會接著說：“我還入地了呢！” 所以就沒法跟他們解釋了。保羅說這件事情的時候，也是在刻意的隱藏自己。
而撒旦的差役往往都是跟保羅對著幹的，有一次，保羅去一座城裡，有一個被鬼附的女人天天跟在保羅的後面說：“這是偉大上帝的仆人！他傳講的是耶穌基督的真理……”。如果我們今天有這樣一個免費的廣告，我們巴不得她天天跟在我們後面吆喝，可是保羅轉過身來對她說：“奉主耶穌基督的名，這個鬼從這個人裡面出去。”
保羅不願意別人替他做宣傳，因為保羅知道他傳講的是耶穌基督的福音，真正傳講天國的福音，是先從裡面開始的。因為保羅是一個宣教士，他去到一個城市，他開始的工作都是從細小的開始的。所以大家不用擔心，福音正是這樣被興起的。再看一段經文，看看保羅為什麼非得去介紹自己這一段奇特的經歷？
腓立比書第三章 1-9 節：
弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。因為真受割禮的，乃是我們這以 神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。
其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮；我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。
就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信 神而來的義，
保羅為什麼要講這件事情呢？保羅在這裡做見證說他是以色列族、便雅悯支派的人，保羅過去所做的事情是今天許多人做不到的，但保羅卻沒有為此而誇口。保羅說 “只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。” 如果一個人在這世界上的成就很大，他一定會說：“我怎麼、怎麼樣……”
當保羅認識到只有耶穌才是最好的時候，他就不再提自己，他只提耶穌，他傳道的方式也是按照耶穌基督的方式，保羅看耶穌基督為至寶，他看到只有耶穌基督才是我們最終的盼望。地上這一切都會過去，在地上沒有認識到這一點的人，他會努力的多賺一點，多挖一點，但有一天這些東西根本帶不走。我們的神說有一天祂會將這個世界像舊衣服一樣把他卷起來，神要賜一個新的天地。保羅明白了這一點，所以他才說只有天國才是我們的盼望。
保羅說 “我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信 神而來的義，”。
保羅在這裡告訴我們要信，不要用自己過去的那些事情來誇口，而是要相信。保羅在傳福音方面，是一個非常有隱藏智慧的人。就像面酵一樣，不是大張旗鼓的去做，而是私下用生命去影響生命，就像耶穌用自己的生命影響他的門徒一樣。
過去的時候，我並不明白這句話。那個時候，我剛信主沒有多長時間，我的牧師就跟我說：“** 請記得你不是去學知識，你是去透過耶穌基督認識祂的生命，等你學成以後，你要用你的生命去影響生命。”** 我們傳福音，並不是把福音給了別人以後就沒事兒了，而是要用你的生命去影響他的生命。
在教會當中也是這樣，我們不是要強迫別人做什麼，我們是要用我們的生命去影響別人的生命。我們信了耶穌，每天過的都是喜樂的生活，你會發現很多人就會喜歡靠近我們，說：我也想擁有你的那種喜樂和平安，我怎麼才能得到呢，我們就可以和他說：“你就跟我一起信耶穌吧！”，用這種生命去影響別的生命。
你看到一個生命在憂愁當中，你用喜樂的生命去影響他。我們看到別人身體上有疾病，我們用耶穌基督的生命去為他禱告，去影響他，這樣就可以帶動很多人的生命翻轉。我們絕對不能對他說：“你不信耶穌就下地獄。” 現在世人根本就不怕下地獄，為什麼不怕？因為他們沒有去過，沒有去過的地方，他們才不怕。但一旦去過一次，他們就徹底不想去了，但那時候也沒有辦法了。
我們的機會只有一次，你不能說：“我先去地獄溜達一圈，如果不好，我就去天國吧！” 沒有這個機會，我們沒有退路可以再來一次。我們只能告訴別人 “不要去那裡，我們有更好的地方可以去。”
我在地上的時候，我已經可以活出天國的樣子。我們用這種生命去影響別人，讓別人和我們一起在地上過 “在地如同在天” 的生活。因為我們沒有辦法在地上過地獄的生活，但是我們可以在地上過出天國的生活。如果有人在地上能過出地獄的生活，他再也不想去地獄了，因為那個地方絕對不是人可以承受得了的地方。
所以我們要看到天國的壯大是在隱藏當中悄然無聲的壯大起來的。世界上的房子在建造的時候，都会有很大的聲音。唯獨聖殿在建造的時候，連鐵的聲音都沒有聽見。就是所羅門在建造第一個聖殿的時候，連錘子、鑿子的聲音都沒有，這個殿在悄無聲息當中被建立起來。
唯獨世界上有這麼一個殿，所羅門建造殿的時候聽不到聲音。因為那個時候，所羅門早已經把石頭鑿好了，放在那裡，等開始建殿的時候，才一塊一塊摞上去的。** 今天教會的建造、福音的發展也是這個樣子，悄無聲息的就建造起來了，** 哈利路亞！
我們來看看聖經當中的 “酵” 代表什麼？
第一個 “酵” 指的是法利賽人的 “酵”，代表著假冒為善的人。
路加福音十二章 1 節：這時，有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏。耶穌開講，先對門徒說：“你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。
有些人傳講的並不是福音，他只是想透過福音來維護自己的權利，法律賽人就是其中的一個。耶穌怎樣評價這群假冒為善的法利賽人呢？耶穌說 “你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。”
他們的目的並不是要這群靈魂得救，而是想鞏固自己的名聲，鞏固自己的地位。今天也有這樣的人，他們傳福音的目的並不是為了這個靈魂和生命的建造，他們就是為了鞏固自己的政權，他們炫耀手下有多少人，炫耀他們建立了多少教會，炫耀他們有多少信徒，這成為他可以誇口的東西了。但我們今天是為靈魂而負責的。
第二個 “酵” 是撒都該人的 “酵”，指的是異端邪說
馬太福音第十六章 11-12 節：
我對你們說：‘要防備法利賽人和撒都該人的酵’，這話不是指著餅說的，你們怎麼不明白呢？” 門徒這才曉得他說的不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。
撒都該人究竟有什麼樣的教訓呢？
使徒行傳第二十三章 8 節：因為撒都該人說，沒有復活，也沒有天使和鬼魂；法利賽人卻說，兩樣都有。
經文記載了派別之爭。今天也是這樣的。當時的法利賽人和撒都該人經常會在一個會堂裡爭論起來。在使徒行傳中我們也讀過這樣的經文，保羅就巧妙的運用了這一點。他們在審判保羅的時候，保羅說：“我不為別的，我說有復活，他們說沒有”，結果法利賽人說有復活，撒都該人說沒有，當場這兩個派別的人就開始爭論、定罪了。
我們看到，相比之下，法利賽人比撒都該人還強一點，他們最多是假冒為善，但撒都該人所傳講的是異教邪說。如果說耶穌沒有復活，那我們信的是什麼呢？保羅也告訴我們說：“如果沒有復活，那我們就沒有什麼指望了。”
我們在今生吃吃喝喝死了算了，沒有復活，我們還有什麼盼望呢？如果沒有天使，沒有鬼魂，也沒有復活，那我們信的只不過是精神寄托罷了。我們是相信有復活、有天使、有鬼魂的。人是有靈魂體的，將來的這一切我們都應該相信的。
究竟什麼是異端邪說呢？從我們主內來講，評價異端邪說就是看他有沒有否認耶穌基督，如果他相信耶穌基督死了，但沒有復活，那麼這個人一定異端；還看有沒有否定聖經，他認為聖經已經過時了，並且拿出他的小書卷說以後就讀這個小書卷就行了，這也是異端；還有的人否認聖父、聖子、聖靈，這也是異端。
除了這幾點，其他頂多是教義上的問題，這是派別之爭，只是觀點不同，但絕對不能定為異端。不能輕輕鬆鬆的認為別人跟你的觀點不一樣，就說他是異端，這種方式就是 “論斷”。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。所以不要輕易給別人定罪，因為一不小心，你就定自己的罪了。這就是撒都該人的 “酵” 這是一種很可怕的教義，到了最後，讓所有的人都不知道信的是什麼了。
第三個 “酵” 是自誇的 “酵”
哥林多前書第五章 6-8 節：
你們這自誇是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒（或譯：陰毒）、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。 (哥林多前書 5:6-8 和合本)
哥林多教會是一個非常混亂的教會。這個教會裡的人恩賜比較多，但是因為他們沒有聖經的話語，就產生一批非常驕傲的人。今天的教會，有很多的人也特別願意追求恩膏、能力和神跡，他們不在神的話語上扎根，常常自誇，最後就變成了相互比較了。
在哥林多教會，各樣恩賜都有，有說方言的，有翻方言的，看起來很健全，但他們常常自誇，攻擊保羅最多的教會也是這個教會的人，所以保羅告訴他們說：“你們這自誇是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來嗎？”
如果教會出現一個自誇的人，其他人都會被傳染的。保羅面對這樣的事情的時候說，你們既是無酵的面，就不要用舊有的方式來生活了，藉著相信耶穌成為新團，就要守這節不可用舊酵，也不可用惡毒。這些事情在哥林多教會已經發生了。在這裡告訴我們，今天我們信耶穌，我們在心智上和行為上都需要被耶穌基督的話語來更新，這樣我們才能用生命影響別人。
以上所提到的 “酵” 和今天本文所提到的 “酵” 有所不同。上面提到三種 “酵” 指的都是不好的，罪具有傳染性，那些敗壞的也在影響著生命。耶穌給我們所講的是天國的福音，所以我們沒有必要去傳揚魔鬼的作為，也沒有必要去宣揚異端邪說，更不要常常自誇。
剛才所講的這三個 “酵” 我們沒有必要宣傳它。第一我們不必在意法利賽人怎麼樣，那個不是我們關注的焦點，我們關注的是耶穌基督；第二我們也不要去宣傳異端邪說，這是宗教人士最喜歡幹的活，哪裡有異端他們馬上就去宣傳。真理就是真理，用不着去打擊別人來顯明自己，這就是很大的驕傲；還有我們也不必自誇，因為我們要宣揚耶穌基督的真理，用耶穌基督的生命來影響身邊的人。
講台上的人是什麼樣子，下面的信徒就什麼樣子。
有一個教會的牧師總是在講台上講鬼，他傳講聖經當中有多少種鬼，鬼的工作是什麼樣子，用什麼樣的方式趕鬼，講台釋放的信息總是和鬼有關。結果這個教會的信徒就常常被鬼附。有一次，這個牧師講著、講著，就被鬼附了，從講台上倒了下去，信徒一看，都很有經驗的說：“牧師被鬼附了。” 結果信徒都衝上去給牧師禱告：“奉耶穌基督的名捆綁鬼、捆綁、捆綁……” 不一會兒，牧師醒過來，站在講台，接著講鬼。
想想是不是焦點搞錯了？他們的焦點搞錯了。你注重哪一點，你的生命就什麼樣。如果我們把焦點放在耶穌基督身上，你還用得著宣揚鬼嗎？你只要讓你的心裡常常充滿耶穌，鬼自然就跑了。就像燈一樣，雖然屋子很黑，但我們只要把燈打開，黑暗自己就走了。你有必要說：“好黑呀！好黑呀！”，你就是這麼喊，這個屋子還是很黑，最好的處理方式是把燈打開。對我們來講，不管我們遇到什麼問題，我們把焦點放在耶穌身上，其他問題，耶穌會解決的。
本文中 “三斗面” 預表世人，而婦人指的是 “聖靈”。聖靈把基督也就是天國的奧秘藏在我們裡面。聖靈藉著基督的話語來更新我們，藉著耶穌基督的生命來更新我們，進而影響我們整個人。是 “面酵” 來改變 “面”，而不是 “面” 改變 “面酵”。
所以我們分享天國的 “面酵” 就是耶穌基督。在亞當裡面，我們都是罪人，靠自己永遠無法改變這個事實，要改變這個悲慘的狀況，就必須有贖罪祭來代替我們贖罪，逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了，當耶穌基督被殺以後，我們就變成了新團，藉著耶穌基督的獻祭，祂是逾越節的羔羊，我們藉著信耶穌就變成了新團。
也就是說，過去你這個人脾氣不好，各樣的問題很多，家庭的關係也非常糟糕。但是自從你信耶穌開始，耶穌就把 “面酵” 放到了你的裡面，你現在已經變成了一團 “新面”，你現在的生命和過去的生命不一樣了，只要你願意讓耶穌來更新你，讓 “面酵” 不斷在你裡面長大，你的生命的改變是遲早的事情。
耶穌基督本有神的形象，祂道成了肉身，住在我們中間，只要人相信祂，相信祂在十字架上為我們的罪死了，相信祂三天後從死裡復活，我們相信耶穌所完成的，就可以脫離舊的生命。今天不是靠著你這個 “面” 努力改變自己，你改變不了。比如說盆裡有半盆面，你讓它自己改變，它改變不了。除非有一個生命進去，你把 “面酵” 放進去，它自然就會改變了，這就是我們基督徒生命的改變。
讓一個罪人改變自己、洗淨自己，讓他自己努力成為聖潔是不可能的，他怎麼也改變不了，因為他的生命就是這樣。但耶穌把祂的生命放到這個罪人的裡面，他的一切就會被改變。
聖經上說 “你們要脫離卑賤的，成為貴重的。” 怎樣才能脫離卑賤的成為貴重的呢？怎麼樣讓一個破罐子價值連城呢？不能說把破罐子埋在土裡，埋一萬年還是個破罐子。讓瓦器能夠增值的方法很簡單，在它裡面放上價值連城的寶貝，那麼它的價值就跟裡面的寶貝的價值是一樣的。人要想脫離卑賤的事，成為貴重的器皿，方法很簡單，接受耶穌基督，讓聖靈進入到你的裡面，你的價值就跟聖靈是一樣的。
當我們相信耶穌的時候，我們外面的肉體雖然還是這樣，但裡面卻是新的，裡面的聖靈是新的靈，祂在你裡面，會讓你全身都發生改變。這也是我們得醫治的重要環節，聖靈在你裡面，每一天都在更新你。
世人也認為他們每一天在更新。過了一年，他們說又老了一歲，到了某一個年齡，他們說到了更年期…… 他們也在給自己定位，也在不斷的更新著。但是我們不一樣，我們相信的是當聖靈在我們裡面的時候，祂會修復我們。我們的哪一個方面需要被耶穌修復，就讓 “面酵” 不斷的在這個放面不斷的發酵，直到最後整個人都透出耶穌的能力。
哥林多後書第五章 16-17 節：
所以，我們從今以後，不憑著外貌（原文是肉體；本節同）認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。
我們裡面放著聖靈，我們過去的生命早已經死掉了，現在是一個新的生命。我們的言語、我們的心思意念都已經變成新的，是神給我們造了個新人。當我們接受耶穌的時候，天國的生命已經在我們裡面，我們要知道這一點。我們要讓裡面的生命發揮作用，很多的神跡在你更新思想以後就能夠產生。
舉個例子：很多人說生孩子一定是很疼、很痛苦的。但事實上不都是這樣的，也有無痛分娩的。聖經記載亞當犯罪以後，神對夏娃說：“我必加增你生產的苦楚。” 就證明生孩子都是痛苦，大家都認可這個信息。但是新約之後，神說：“你必在生產上得救。” 意思是你跟不信的人不一樣，她們認為生孩子疼得像殺豬一樣，但是你不一樣，你靠著耶穌就能夠非常順利的生下來。
我們今天不能像過去那樣去認識人、去認識耶穌、去認識我們自己。我們需要有一個新的觀念來認識我們，因為天國已經在我們裡面了，我們要這樣認識，這樣去影響別人。如果說我們不認識耶穌在我們裡面的生命，沒覺得耶穌在我們裡面有什麼了不起，你自然也就不能看到祂的能力。其實耶穌今天住在我們裡面，祂比萬有都大。
我們相信耶穌基督之後，祂就住在我們裡面，我們現在都是新造的人，祂徹底改變了我們，把我們變成了一個新人，這是由內到外的改變。現在唯一不能改變的就是這個身體，這個身體是神不讓改變的，這個身體要死亡，死了之後，神也會讓他復活，變成一個榮耀的身體。現在裡面的你已經是新的，你要認識到這一點，讓神來改變你，從內到外的改變。
腓立比書第三章 20-21 節：
我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。
我們最大的盼望就是耶穌基督再來。到那時，耶穌將我們的身體改變，把我們帶到天上某一個隱秘處，而那個時候的世界是一片災難。如果當時我們還活著，瞬間身體就改變了形狀，我們在空中與主相遇，我們也能看到地上所發生的一切，在地上會有三年半的大災難，所有的鬼全都出來，但是我們卻不在其中。我們是天上的國民，並且等候救主，等候祂從天上降臨，然後幫我們改變形狀，這就是我們的盼望。
這是我們和世人不一樣的地方，我們告訴世人信耶穌的目的不僅僅是吃得好一點，過得好一點，或者死了以後進天國。重要的是我們死了以後有一個巨大的盼望，不管這個世界怎麼發展，神永遠是保守我們的。我們是天上的國民，這就是我們的生命。
我們生命的改變也不是天天喊著改變的，是由內到外的更新。怎麼更新的？我們不斷地聽道，不斷的聽道，裡面的生命就被更新。隨著我們聽道越來越多，我們對神的認識就越來越多，在生活當中，就會不知不覺運用到神的智慧。當我們認識了天國的美好，才能見證見天國的美好。我們先經歷神，然後再去做見證。
從今天開始，我們說：“主，我已經接受耶穌了，我願意在生活當中看到你的大能。” 我們經歷了神以後，我們才會心甘情願地為耶穌做見證。我們沒有經歷，就不能對別人說：“來我們教會聚會吧！耶穌可好了，我聽說誰誰誰得醫治了，我聽說……” 這都是別人的，我們要自己來經歷。
我願意我們每一個人，不管遇到什麼事情，就算遇到生命中最難的事情，我們先要向神來禱告，我們先來經歷祂，經歷了以後，生命就會從裡面到外面發生改變，這時透出來的力量就不一樣了。
今天世人想得到喜樂，他們下了班之後，會去 KTV 蹦跶得渾身都是汗，玩得很高興，但是回到家裡，當音樂停止的時候，他們的心會更加的空虛。但是我們基督徒不是這樣的，我們從裡面就有喜樂的源泉，從裡面發出來的，還能供應別人，這就是我們跟世人不同的地方。所以我們要不斷的透過聽道、讀經、禱告，讓我們的生命不斷地被更新，認識到天國的美好，然後再去見證天國的美好，用生命去影響生命。當我們經歷了這個大能之後，我們用這個能力去服侍人。
這裡有一個屬靈的法則。一般來講，一個人身上有疾病，他過去被神醫治了，醫治之後呢，他在得醫治方面，信心就比較大。所以這樣的人一般都有醫治的恩賜。其他方面也是一樣的，當我們看到一個人唱歌非常棒，讚美非常棒，他一定是非常樂意的歌唱讚美的，然後神會讓他在這方面經歷更大的神的能力。
所以不管在哪方面，我們去經歷一次神，從裡面認識祂，然後把這個生命活出來。傳福音也是這樣的，用我們的生命去影響身邊的人，福音就會慢慢的像 “面酵” 一樣，全團發起來。當某一天，我們的生命成長起來，不讓他結果子都很難。
箴言第四章 20-23 節：
我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語，都不可離你的眼目，要存記在你心中。因為得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。你要保守你心，勝過保守一切（或譯：你要切切保守你心），因為一生的果效是由心發出。
神給我們的智慧是讓我們留心聽祂的言詞，側耳聽祂的話語，不要離開我們的眼目。意思是不要讓其他的東西沾染我們的眼目，單單仰望耶穌，這樣的智慧要存在我們的心裡。我們擁有耶穌基督的智慧，就擁有了生命，這樣我們就可以在凡事上都得勝。
不管你在哪一個行業，當你擁有了耶穌的智慧，別人總是會向你投來羨慕的眼光，別人會覺得你身上有一種特別的東西，是他所沒有的，那就是耶穌基督的生命。我們擁有了耶穌基督的生命就得到了醫治全體的良藥。上帝給我們的喜樂和平安才是醫治全體的良藥。
喜樂的心乃是良藥，憂傷的靈使骨枯乾。很多人活在憂傷當中，他們不知道天國的奧秘：得著了耶穌，就得著了天國的奧秘，又得著了醫治全體的良藥。所以我們要保守我們的心，不要讓心隨便接受一些亂七八糟的東西；不要總去關注鬼、關注那些假冒為善的人、關注那些異端的人。
我們單單關注耶穌就夠了，因為在耶穌裡面，已經擁有了一切我們所需要的。這個世界所有的一切，在耶穌基督裡都可以找到答案。這裡說了：一生的果效都是由心發出的。我們向別人傳講天國的時候，要告訴他生命的改變是從內到外的改變。
對於剛剛信主的人，不必告訴他必須有好行為，必須怎麼做。我們不斷的澆灌他，讓他認識神，有一天，他自己就會發現他的生命變得不一樣了，他會突然發現他的壞脾氣不見了，這就是生命裡面被改變了，被耶穌完全更新了。
我們一起來禱告：
天父，我們特別感謝讚美你！你告訴我們天國就像 “面酵” 一樣，生活的改變是從裡面到外面的改變，也是悄然無息的改變。我們相信今天當我們接受你的時候，我們的生命已經從裡面開始改變了，不斷的被你的話語更新，我們會越來越像你，我們的身量也會達到基督的身量，我們領受你的祝福、領受你的平安，我們也能把這份祝福和平安帶給周圍的人，用活出來的生命影響周圍的人，為此我們感謝你！
謝謝你這樣的幫助我們、改變我們、更新我們！一切榮耀歸給我們在天上的父！奉主耶穌基督的名禱告，阿們！