173 - 天國的比喻 4 撒種#
173 - 天國的比喻 4 - 撒種
（JP 文字組 - 任偉整理）
馬太福音第十三章 1-8 節：
當那一天，耶穌從房子裡出來，坐在海邊。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下，眾人都站在岸上。他用比喻對他們講許多道理，說：“有一個撒種的出去撒種；撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了；有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了；有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了；又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。
我們一起先來做禱告：
天父，我們特別感謝讚美你，謝謝你開始我們新的一周，你用你的話語親自來灌溉我們，更新我們，使我們靈裡再一次被點燃起來。讓我們用你的話語過新一周的生活。祝福今天每一個尋求你的弟兄姊妹，使我們今天在這裡都能夠有所得著，感謝讚美你！奉主耶穌的名禱告，阿們！
今天我們來分享第四講：撒種的比喻。
我們是倒著來講的，撒種的比喻應該是聖經中記載的第一講。我們是先從耶穌在房子裡的比喻開始講的，房子裡的比喻講完，再講外面的比喻，可能更容易理解一些。聖經的奧秘就在這裡，無論從哪一個方面開始講，都能夠將耶穌講明白。
另外我們需要強調一下：解釋聖經一定要看上下文，不能拿來一節經文隨便解釋。
馬太福音的第十三章前面究竟講了什麼呢？在第十二章的時候，耶穌已經開始傳講天國的福音。當時猶太人並不接受耶穌基督，他們還說耶穌是靠鬼王別西卜趕鬼，他們否定了耶穌所做的事工。耶穌面對這樣的一群人，就用比喻的形式來傳講天國的福音。
撒種的比喻裡提到了 “種子”，“種子” 就是神的道，神的真理就是 “種子”。我們的身上擁有耶穌基督的真理，我們出去之後會給別人撒下 “種子”，我們首先是一粒 “好種子”，要不然我們就沒法給別人帶來什麼了。
“道” 的中心就是耶穌基督，我們不能離開耶穌基督講真理。我們需要在 “道” 裡邊遇見神。撒種的人就是我們的主耶穌基督。今天對我們來講，撒種的人就是與耶穌同工的人，就是你，就是我，我們都是撒種的人，哈利路亞！
經文還提到不同的田地。這個田地指的是世界，不同的田地指的是在世界上聽到耶穌基督真理的人心理不同的反應。撒種的人是一樣的，撒的也是好種子，我們都在傳講的耶穌基督，耶穌基督絕對是好種子，能夠讓我們得著生命的好種子。但撒出去之後，不是所有的人聽見都會接受。因為田地的品質不一樣，不同的人的心接受神的道會帶來不同的果效。我們今天撒出種子去，人有不同反應的時候，我們應該知道他是屬於哪一種人。從另外一個方面來講，我們今天聽道的時候，也要思想我們是屬於哪一種田地。
今天我們分享四種不同的人聽道之後不同的心態和光景。
第一種：路旁的種子。
經文說 “有一個人出去撒種，有的種子落在路旁。”
耶穌在馬太福音第十三章 19 節做了解釋：
凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。
這個人聽到了神的道，從這隻耳朵進去，從那隻耳朵就出去了。道並沒有進入他們的心裡，他們只是聽見了而已，聽見了卻不明白。耶穌希望我們聽見了，還希望我們能夠明白。這時 “惡者” 就來，把他心裡的 “道” 奪了去。“惡者” 指的就是撒旦、毀壞者。本來 “道” 是撒在他心裡的，但是卻沒有進去，所以撒旦來卻奪走了。
這種人聽見了神的道，但是卻不願相信。我們給別人傳福音的時候也遇見過這樣的人。他聽見了耶穌基督的福音，但是沒有相信，沒有接受。這種人是沒有得救的人。主耶穌首先提到的第一種人聽道的態度是 “他聽是聽見了，卻不明白，就好像沒有聽一樣。” 主耶穌在第十三章引用先知以賽亞的預言，這個預言應驗在他們的身上說：“你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；如果我們明白過來，我就醫治你們。” (馬太福音 13:14 )
上次我們分享到了，耶穌不是不願意他們明白，不是不願意醫治他們，是他們自己不願意明白。我們今天把這好消息傳給別人的時候，不是所有人都歡喜接受。我們告訴他關於天國的好消息，但是他卻說：“我不要信耶穌，我信耶穌幹嘛呢？”。雖然我們告訴他的是 “好種子”，但是他不一定這樣認為是好種子，就像耶穌面對的這些猶太人，耶穌真的願意醫治他們，但是他們不相信。
對於不相信的人，神能做的事情只有等候，等候他們的心願意回轉過來，神就醫治他們。撒在路旁的指的就是這一類的人：他們聽見了，看見了，卻不明白。是不是主耶穌講的太複雜了呢？真的不複雜。只是讓你相信耶穌，又不讓你做別的，這不是很難的事情。
我們給我們的朋友、親戚、給我們身邊的人傳福音的時候，我們用最簡單的方式，讓他們明白了真理，如果他們不願意相信，就是撒在路旁的，對我們來講，不是他們不能聽懂，是他們不願意聽懂。
聖經中的法利賽人覺得自己什麼都懂，他們不服耶穌基督的話語，這樣的人就是第一種土地，就算是種子再好，也不能生長出來。因為他在路旁，路旁的土地是什麼樣的狀態？非常的剛硬，很多人都踩來踩去，那麼路旁的地注定要死亡嗎？我們今天不要用錯誤的宣告！撒落在路旁的種子怎麼樣才能夠發芽呢？兩種方式，要不然把種子挪個地方，要不然把路變成好土地。怎麼改變？這不是我們幹的活兒，是耶穌基督的事情。耶穌基督可以把堅硬的土地改變過來。
聖經也記載後來有很多法利賽人接受耶穌了。雖然一開始他們有抵擋的，但是後來還是有接受的。保羅就是其中一個例子！保羅一開始抵擋的非常嚴重，其他的法利賽人都沒有他的逼迫基督徒的熱心大，但是後來他還是被耶穌基督改變了。
所以，我們今天不要做錯誤的宣告，不要學著一些人說：“哎呀！你不知道，我的老頭可剛硬了。” 如果你總是宣告他是路旁的土地，種子怎麼能進去呢！這個時候的改變要從你開始，阿們！
我們需要宣告：“奉耶穌基督的名把你這塊地好好的改變一下吧！”，再堅硬的土地，神也能夠把它變成一塊好土地。阿們！一定記得：沒有神難成的事，我們一定不要做錯誤的宣告，宣告他堅硬，他就一定會越來越堅硬，因為你不斷的去踩，地自然就堅硬了。
用什麼方式能改變堅硬的路旁的土地呢？澆水，並且不斷的澆水！在聖經中的水預表著神的道和聖靈。當你用水不斷的灌溉這個土地的時候，再堅硬的土地被水不斷的泡著，遲早也會變得柔軟的。所以我們要從我們的嘴巴開始改變，哈利路亞！我們希望我們的家人和朋友接受福音，就要從我們開始改變，所以千萬不要再說他們堅硬了。
耶穌面對法利賽人的時候，並沒有打擊他們，也沒有對他們說：“你們注定是要下地獄的人。” 但是最後有一群法利賽人還是改變了。對於那些不願意相信的人，耶穌對他們是怎樣評價的呢？
約翰福音第九章 39---41 節：
耶穌說：“我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。” 同他在那裡的法利賽人聽見這話，就說：“難道我們也瞎了眼嗎？” 耶穌對他們說：“你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說‘我們能看見’，所以你們的罪還在。”
請記得，這段是屬靈的話。
你不能說 “法利賽人都是瞎子。” 因為法利賽人不懂屬靈的事情，所以他們才問耶穌說：“你怎麼說我們是瞎子呢！我們能看見呀！” 耶穌說：“就因為你說你能看見，所以你還是個瞎子。” 因為神站在他們的面前，他們都沒有看見，他們也不相信神，所以他們是屬靈裡的瞎子。
如果我們承認我們在屬靈裡面什麼都不知道，我們不知道方向，虛心的去尋求神的時候，神說：“你有機會了。” 哈利路亞！怕的是我們認為我們什麼都懂，什麼都知道。你告訴他 “信耶穌吧！” 他說：“嗯，我知道耶穌。” 然後，你問他要不要相信，他卻說：“我不相信，我太了解耶穌了。” 對於這樣的人，目前還在路旁的人，怎麼辦？我們需要繼續為他禱告，哈利路亞！
提摩太前書第四章 1-2 節:
聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。
在 “路旁土地” 的人接受了太多錯誤的信息。我們在很小的時候，我們的朋友親人，身邊所有人的言語都是那個樣子的，都告訴我們 “天下沒有白吃的午餐”；“不努力就沒有好結果”；“不可能有神白白的給你的好東西”。我們接觸的都是這樣的思想。
突然有一天你到教會，別人告訴你說：“上帝愛你，祂如此的愛你，所以祂白白賜給你所需要的一切。” 你會說那人是騙子！太簡單了，因為我們過去的心被錯誤的道、邪靈的道、鬼魔的道已經烙了很久，就像那塊地一樣被很多人踩來踩去，已經非常堅硬了，這個時候，只有一種方式：真正的願意放下這一切，承認說：“我不知道，我知道的很少，我願意去聽一聽。”，你有一顆聆聽願意聆聽的心，神就能夠幫助你，神就能夠拯救你。這就是耶穌所說的 “有耳可聽的，就應當聽！” 如果你願意聽的話，你就明白了。
我們的神太希望我們能夠明白了。如果人不相信真理，人就會相信歪理，不是真理就是歪理。今天這個世界上有欺騙的靈和鬼魔的道理，這些不是真理，但是很多人都已經相信這些東西了。提摩太書第四章，1 到 3 節以後，經文開始提到了鬼魔的道理：他們許多人禁止嫁娶，又禁戒食物。現在的世界上就有這種宗教，他們要求人們 “這個不能吃”，“那個不能吃”，“人不能結婚”……，這些就是鬼魔的道理，因為魔鬼特別希望人們都不結婚，都不生孩子，那麼就不用魔鬼引誘人們滅亡了，人們自己就滅亡了。但是耶穌基督告訴我們：要生養眾多。
魔鬼的道理和神的道理總是對立的。如果你沒有接受真理，那麼你接受的就是歪理。我們有時也覺得很有道理，有人說 “你看人家把這個食物分析的多麼透徹啊！這個東西不能吃，因為對人體沒有什麼好處呀！” 請記得：這是宗教。我們的主耶穌是怎麼說的呢？ “凡物都是潔淨的，憑著信心都可以吃。” 哈利路亞！是人把它分出來有潔淨的，有不潔淨的，有這樣的，還有那樣的。對我們來講其實都是一樣的，我們不能夠因為食物讓我們改變，食物不能給我們帶來生命，食物跟我們的生命本身沒什麼關係。
這就是第一種土地：他接受錯誤的道理，離棄了真道，聽從邪靈和鬼魔的道理。神的真道並沒有進到他的心裡。
第二種土地是 “撒在土淺石頭地”
這種土地的人到底指的是什麼呢？耶穌也給我們做了解釋。
馬太福音第十三章 20-21 節：
撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。
我們所講四種土地的人都是指已經聽到了真道，聽到過天國福音的人。第二種土地的人聽見真道，當下就歡喜領受了。很多人去參加佈道會，覺得所聽的道太好了，當時就說：“我要相信神。” 你真的相信他所說的話，到了下一個主日，你去邀請他和你一起去聚會，他就推脫說：“哎呀！今天我沒有時間啊！我今天可忙了！……”
我們經常會遇到這樣的人，當下是歡喜領受的，只因心裡沒有根，這個 “道” 沒有進到心裡面，只是在頭腦當中，他在分析現場的音樂、環境、還有視頻…… 這些讓他很有衝擊感，但是並沒有入心，仍然在他的頭腦當中，你就真以為他相信了，當你邀請他去教會，他就說：不能去呀，不能去呀……。這就是第二種人。
第一種人和第二種人哪一種人更讓我們無語呢？其實是第二種。
第二種人你完全沒有辦法去應對。第一種人堅定的說：“我不信，我不信…… 以後不要再煩我了。” 他的理性很強，一旦有一天他接受了耶穌，他信得比我們還 “正” 呢！怕的是第二種人，他只是口裡說 “我信，我信… 我心裡可信了”，但心裡卻是完全不信。
面對第二種人更讓我們覺得麻煩。他們是立刻就歡喜領受，他們對神的道當時就做出了回應，他根基是錯誤的，他表面有一層很淺的 “土”，淺土的下面卻是 “石頭” 地。第一種人是在路旁，但是他仍然是 “土”，只是比較堅硬而已。但第二種不一樣，他是 “石頭地”。這種地不只是有一些小石塊，原文表達的意思是這種土地上面一層 “土”，下面都是 “石頭”。這樣的土地更難被改變。
每次我們找他去聚會，他都能用委婉的方式拒絕，這樣的人只是表面上有土，“道” 只是存在他的表面，當他遇到問題的時候，馬上就會否認這個 “道”。他裡面沒有 “根”，只是暫時的相信，直到遇到患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。沒事的時候，你好、我好、大家好，一旦因為耶穌給他帶來一點點的利益上的衝突，或者對他不利，他馬上就說 “我不相信了。” 他表面的那層土也被刮走了，全部剩石頭了。
我們遇到過這樣的人，一開始說的可好了，當他為了 “道” 的緣故受了逼迫或遇到患難，他就把所有的責任都推到耶穌身上，他會說：“就是因為我信了耶穌，所以我的店裡才會不斷的出事兒”、“就是因為我信了耶穌，我的環境才一團糟”。他把一切的責任都推給耶穌，這種人有沒有接受耶穌呢？沒有。“日頭一曬，因為沒有根就枯乾了”，意思就是他沒有生命，他也聽道，但是卻沒有接受，他得不到持續的供應，因為他本身就沒有與主連結，他是憑感覺而信的，石頭隱藏在淺土的下面，神的話語在他的生命當中不能真正的生長。
面對這種人，我們必須把他下面的 “石頭” 徹底的挖掉，這是一個艱難的工程。面對這樣的人，我們需要有恆久的忍耐。聽說這樣的人跌倒了，過去安慰他，一直持續的安慰他。直到有一天，“石頭” 徹底被刨出來了，他真正跟耶穌連接起來了，這個時候他才能夠真正的改變。
這個 “石頭” 指的是什麼呢？有人說是律法，其實我更願意把它解釋為 **“良心”**。自從亞當和夏娃吃了分別善惡樹的果子以後，良心就出現了，他們開始用自己的標準來判斷一切的事情，我們稱之為 “良心”。
“分別善惡樹” 就是讓你分別一些東西。我們成人都有分辨能力，一個正常人都有分辨能力，就連小孩子也不例外。拿出兩個蘋果給小孩子，一個是好的，一個是爛掉的，小孩子都會選擇那個好的，連小孩子有分辨力，這就是良心。他有分別好的壞的、善的惡的標準。他分別善惡的標準就是他自己。
“土淺石頭地” 的人用自己的良心分辨耶穌。如果他聽的道對他有益處，他就相信；如果他聽的道不符合他的口味，他就拒絕。這就是第二種人，其實這種人是沒有信耶穌的。如果你每次都講 “上帝愛你”，他會說：“嗯，我信！” 突然有一天逼迫來臨，他會說：“我不信了。” 所以當他的利益和主耶穌衝突的時候，他一定選擇自己的利益，原因是良心在那里分辨，而不是主耶穌的道作為分辨的力量，這就是良心，或者說自己的律法。
他們憑著自己判斷信仰。他們認為信主好，但是信主只是一種精神寄托，我們今天知道耶穌基督絕對不是一個精神寄托。你們有沒有遇到這樣的人？他說：“我絕對不會攔阻你信耶穌，你可不要信的太迷了。” 這樣的人也覺得信耶穌好，但是他認為別太當真就行，這只是一種精神寄托，你不要花太多時間在這個上面。當他跟信仰衝突的時候，他會果斷放弃信仰的，這就是第二種人。
分享第三種 “撒在荊棘” 的人
我們看一下主耶穌是怎樣解釋的。
馬太福音第十三章 22 節：
撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。 (馬太福音 13:22)
第三種土地的人是已經接受耶穌的人，他只是不能夠結出果實來。
第三種人已經接受了福音，他有根，但卻接不出果子，原因是他聽到了混合的福音。簡單來講，他聽到的是律法和恩典掺雜的福音。
這種人心裡特別想得著天國的賞賜，想得到上帝的認可，得到上帝的喜悅，得到上帝的賞賜，但是他用的是自己的方法，結果越信越累，又不敢不信。他信的非常的掙扎，這樣的人是靠自己努力去行，他用的是世界的方法，不是依靠神的恩典而活，他們對神的道常常是懷疑的，是不確定的，因為混合帶來的結果就是混亂。這樣的人就沒有結出果實。
大家知道什麼是混亂嗎？我給大家解釋一下：
律法和恩典掺雜的道就是這種有 “荊棘” 在裡的道，它就究竟給人們帶來一種什麼樣的生活狀態？
第一，他特別希望上帝愛他，他也特別願意愛神，但是他希望通過自己的行為來取悅神。結果每次他都發現自己的行為不是那麼好，所以他就把神的話語給否定了。他會說：“我都信成這個樣子了，估計上帝也不愛我了。” 這就是否定了神的話語。他對神的話語是不確定的，他裡面掺雜了自己的想法和律法，他們覺得抓住神的話語是那麼的遙遠，他們一方面相信神給的恩典是白白所賜的，很容易就得著了；另一方面在生活當中，又覺得得到上帝的祝福是那麼難。
這就是第三種土地，被撒在了荊棘當中，裡面有很多的東西是不該存在的一些東西。久而久之，這樣的人就會認為抓世界更合適一些。你想，一邊他來到教會，我們告訴他上帝給他的恩典是豐富的，他說：“我相信。” 可是一回到家，看到現實情況又說：“我不相信了，我什麼時候才能富足啊！”。最後他說：“我還是來點現實的，我抓世界好了，這樣我旁邊的朋友就不會笑話我了，我也不用說我在基督裡我有多少祝福，我還是來實際一點的吧。。。”
這樣的一群人就開始有了世上的思慮，開始有了錢財的迷惑。請記得：被錢財迷惑的人一般都是自己想被迷惑，然後錢財才有機會迷惑他。世上的思慮也是這樣，如果你不去思想這些事情，這些思慮不會把你抓住的。這就是混合的道所帶來的結果：在基督裡，他不能結出果實。
你會發現有一種人他已經信了耶穌，但是他絕對不會傳福音。我認識的一個人曾經對我說：“任教師，如果我不是遇到你，我這輩子都不會傳福音的，我寧可自己信。” 他說他信主已經信到苦不堪言了，怎麼能夠希望他的朋友和他上 “賊船” 呢！
信主信到這個地步實在是太可憐了！他覺得他信主之後，每天早上都要起來禱告，如果不禱告，這一天神就不會祝福；晚上也要禱告，如果晚上不認罪，上帝是不會放過他的，讓他睡不好覺；星期天必須去聚會，如果不去聚會，他這一周都完了。他被很多的規條捆住，被 “荊棘” 死死地抓住了，最後他沒有辦法，所以他不願意去傳福音。他不覺得信耶穌有多麼好，得到的祝福也只是死後能進天國，僅此而已，在世上的時候，還得靠自己抓。這就是第三種人，他裡面有 “荊棘”，導致他沒有辦法領受上帝的祝福。
我們先思考一個問題：荊棘在聖經當中最先在什麼地方出現？第一次出現在創世紀第三章。當亞當犯罪之後，上帝給他們做了一個宣判：地必為你的緣故受咒詛；地必給你長出荊棘和蒺藜來；你必須要汗流滿面才得糊口。
從那個時候開始，亞當不再依靠神白白所賜的恩典，從那個時候亞當就需要依靠自己去除去那些荊棘和蒺藜了。這是咒詛的開始！請記得：荊棘和蒺藜是受到咒詛之後所帶來的結果。換句話來講，亞當在沒有犯罪之前，世界上沒有荊棘，沒有咒詛。只是因為他們犯罪，整個地都受到咒詛才長出荊棘和蒺藜。這些東西生生不息，一直伴隨著我們直到今天為止。它的生命力，好像比糧食苗更旺盛。
這些荊棘到底指的是什麼呢？其實指的是我們一些固有的觀念，是我們裡面的自我。如果我們不把它拿掉，我們就沒有辦法完全相信上帝的恩典，荊棘不必去刻意栽種，它也會發出來，這是咒詛之後的結果，請記得這並不是神要給我們的結果。神給我們的絕不是咒詛，神要給我們的是開始亞當所享受的白白所賜的恩典。
荊棘所帶來的第一個結果：世上的思慮。思慮可以理解為憂慮，就好像是與生俱來一樣，人人都有。不管你是窮人還是富人，你都會感到憂慮。窮人可能想什麼時候才能有錢什麼時候才能富足？富人會想什麼時候能更有錢？窮人富人都有憂慮，都有擔心。** 憂慮是世上的人沒有辦法擺脫的事情。** 如果我們活在憂慮當中，我們就沒有辦法結果子，我們就沒有辦法看見神的祝福。
馬太福音第六章 27 節：你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？
這是耶穌親自的勸導，我們知道一刻鐘就是十五分鐘。我們哪一個能用思慮使壽命增加十五分鐘呢？—— 就算我們使勁憂慮也不能使我們的壽命增加十五分鐘。我們明明知道不可以憂慮，憂慮不管用，可是我們還是擔心。
馬太福音 31—34 節：
所以，不要憂慮說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。”
這裡提到 “神的國” 和 “神的義”。“神的國” 就是神住在你心裡，現在耶穌基督已經住在你心裡，耶穌基督的義也已經穿在了你身上。當你信耶穌的那天，這兩件東西已經都給你了，所以你所需要的也給你啦！
昨天有個人問我說：“任教師，耶穌說不變成小孩子的樣子斷不能進天國，耶穌為什麼讓我們變成小孩子呢？” 我說：“小孩子有一個特徵是我們大人都做不到的，小孩子完全相信他的父母。” 一歲的小孩你給他一塊毒藥，他也會毫不猶豫的吃進去，因為他不會分辨，他完全相信他的父母；而孩子 20 歲了，你給他他不了解的東西，然後告訴他這個對他有好處，讓他吃下去，他會問你：“這個是什麼？” 他為什麼會反問？因為他有擔心。所以耶穌才說：“我們要變成小孩子的樣子，不要去思慮。”
今天我們最簡單的生活方式就是安息在耶穌裡面。在生活當中，我們要相信我們所需要的一切東西，神都給我們預備好了，我們只需要單單的相信就可以，像小孩子一樣相信祂。像小孩子一樣生活的時候，你會發現小孩子是無憂無慮的，他太相信他的父母了，他不會想家裡有沒有菜、有沒有米，他只需要向他的父親母親求就可以了。
如果我們已經接受耶穌了，神希望你這樣來生活，單單的相信他，不要再思慮，我們的思慮不管用。憂慮和計劃不一樣，基督徒不要憂慮，但不能沒有計劃。不要憂慮不是說 “活一天算一天，不要為明天打算，也不用上班，反正神也會供應的。” 這是沒有計劃。憂慮的人會擔心說：“明天怎麼辦呢？明天老闆會派給我什麼活呢？”、“我幹不好老闆派給我的工作，老闆生氣怎麼辦呢？” 這是憂慮。神不希望我們憂慮的活著。
第三種人已經信了耶穌，為什麼還有世上的思慮呢！—— 因為他不相信天父的供應！不是說他不得救，他是已經得救的，但他不相信天父的供應。聖經上有一種人特別的特殊，這種人就是在曠野當中的以色列百姓，他們都是得救的人，但是他們特別喜歡憂慮，他們憂慮吃的、喝的、穿的。外邦人所憂慮的，他們都在憂慮。但是他們在曠野 40 年當中，沒有一個人餓死、沒有一個人渴死、沒有一個人沒有衣服穿羞死。神都供應給他們。他們之所以有世上的憂慮，是因為他們不相信上帝的供應。
我們不要做這樣的人，我願意弟兄姊妹從這周開始，我們要相信神是給我們有供應的，在缺乏地方，神會供應我們。我們不是活在 “荊棘” 中的那群人，我們不看環境，如果你看周圍都是 “荊棘”，看周圍都是負面的東西，就沒法活了，要看就看神的供應。一天的難處一天當就可以，你要相信：就算今天有難處，神也會給你開出路的。
還有一種是 “錢財的迷惑”，人會被錢財迷惑是因為他有一顆想要急速發財的心，** 有一顆貪財的心，神不希望我們有貪財的心。** 聖經沒有說過 “你們都不要想着有錢”，神希望我們是富足的，但是不希望我們是 “貪心的富足”。
提摩太前書第六章第 10 節：貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。
有些人說：“基督徒不要去求財富，不要求有錢，有錢就墮落了，離棄了真道，你會用許多愁苦把自己給刺透了。” 這是明顯的篡改聖經。聖經說 “貪財是萬惡之根”，不是說 “有錢是萬惡之根”。
我以前打過這樣的比方：你禱告說：“主啊！你讓我一個月賺一萬塊錢我就知足了。” 神說：“好，那我就給你。” 你真的覺得你一個月擁有一萬的時候，你就知足了嗎？多數的人會說：“主啊！好像不夠了，一個月給我兩萬就夠了。” 然後他換了更大的房子，接著向神說：“主啊！兩萬也不夠用了，我家有這麼多的房間，還有好多東西買不了呢！” 這叫做貪財。
神不希望我們有貪的心，神希望我們是富足的，在我們生活的每一天當中，神不希望我們過得像 “拉撒路” 一樣，從頭到腳都是病，整天躺在財主門口希望要點吃的，這不是我們的生活。神不但希望我們心裡是富足的，不要有乞丐的心；神還希望我們物質也是富足的。神給我們的，我們都能夠享用。
所羅門是非常有錢的人，但是最後所羅門卻說：“** 人最有福的事情就是他一天勞碌所得，他能吃進去，這就是他的福分。”** 有很多人很能賺錢，但他享受不了他賺回來錢，錢對他有什麼用呢！對我們來講，神今天給我們的、我們能夠享用就是福氣。神給我們一個健康的身體，想吃什麼就吃什麼，這是一種富足。這是用錢買不來的。有多少人都不能想吃什麼就吃什麼，他只能看一看，這不是富足。
貪財是萬惡之根，有很多人貪戀錢財，所以才會被錢財所抓住。國內有很多圈錢的機構，各樣的貸款平台都是告訴你掙錢很容易，你只要投 1 萬塊錢，一個月給你返回五千，一直返六個月。你如果你動心說：“這個買賣太合適了。” 這就是貪財的心了。你遇到這樣的一些投資，最智慧的處理方式是不投資，免得被套住，進入錢財的迷惑當中。
“有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。” 他沒有得著前，反而給自己帶來一大堆的煩惱。人們不相信他在基督裡是富足的。** 如果你的心是富足的，錢財對你來說就不會束縛你的。** 我們首先有一個富足的心，我們相信我們所需用的一切神都供應了，我們是富足的，就不會去 “貪” 了。
箴言書第 23 章 5 節：你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。
世人都相信錢財是有翅膀的，這會兒錢財躲在你的口袋裡，下一會兒就不知道飛到誰的口袋裡了。所以不要把我們的目光定睛在虛無的錢財上，要定睛在耶穌基督的身上，如果我們定睛在耶穌的身上，祂就能夠賜給我們一切的富足。這就是我們所講的第三種土地。
第四種土地是好土地。
“好土地” 它有一個很好的解釋。
路加福音第八章 15 節：
那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。”
種子是好的，地也是好的，就一定會有好收成。我們相信耶穌基督恩典的道絕對是好的，我們只要保證我們的心願意領受這就夠了。落在好土裡的就是他聽見了道，就明白了。
馬太福音第十五章 10 節：耶穌就叫了眾人來，對他們說：“你們要聽，也要明白。
我不願意給大家講太多高深的東西，我希望我講了之後，大家能夠明白，並且能夠在生活當中會用，對我來說，這就是最好的道了。當我們明白這個真道以後，持守在心裡邊，持守在誠實善良的心裡是非常重要的。這裡說的 “持守” 是有時間的。道不是只聽一天，以後去不去教會、聽不聽都無所謂了，不是這樣的。好土地是願意聽神的道，願意持續的聽，願意把道放在心裡，願意順從神的道去生活。
他絕對不是一時的衝動、一時的火熱，他會忍耐著結實。什麼是忍耐？今天領受了道，不要希望明天就能看到結果，這需要人堅持到底，繼續的相信，忍耐著等候這個結果。舉一個簡單的例子：你若相信 “因耶穌的鞭傷，你已經得了醫治”，你今天做了這樣的宣告，可是第二天你就開始抱怨說：“為什麼我的病還在呢？” 這個不是忍耐。
其實最好的方式是繼續禱告，繼續宣告，等候完全醫治的時間到來，這才是忍耐著結實。忍耐是指：遇到環境、遇到逆境的時候，我們才需要忍耐。忍耐是指我們在對抗我們體內不該存在的東西。比如說有聲音告訴你 “耶穌是假的，世界上根本就沒有神。” 你心裡想是有神的，接著有聲音又告訴你說 “你都禱告了這麼久，為什麼神還不醫治你？” 結果你開始覺得也對啊！到底有沒有神呢？你就開始懷疑了。
面對這樣兩種聲音，你應該選擇哪一個呢？你要選擇忍耐著等候神的結果到來。只要我們願意持續的相信，好土地是必定會結出好果子來的。經文告訴我們會結出 100 倍、60 倍、30 倍的果實。
怎麼樣忍耐呢？很多教會教導說：“你要有忍耐的心，忍一忍就過去了。” 說實話，如果別人給我說這樣的話，我會回答說：“把這事放在你身上，你會不會忍耐？” 今天看到新聞說王寶強離婚了，很多人就大肆的批判說：“王寶寶怎麼沒有忍耐的心呢！為什麼不能平靜的去對待你的婚姻呢！” 有一個網友回復說：“如果這件事放在你身上，你還能平靜嗎？” 很多時候，我們用人的方式對待問題，其實是 “站著說話不腰疼”。
我們所說的 “忍耐” 不是靠著自己的努力，而是靠著耶穌基督的忍耐。耶穌基督的忍耐，這個忍耐是什麼樣的狀態呢？就好像今天我們種下種子，我們會忍耐著等候收成來到的那一天。秋天的時候，我們播下麥子，經過了寒冷的冬天（要忍耐這個日子），又經過了炎熱的夏天（要忍耐這個日子），我們迎來了一個豐收。
當我們經過寒冷冬天的時候，我們就會想到麥子明年會有一個大的豐收，這就是人們為什麼會說 “瑞雪兆豐年”，這就是 “忍耐”！當麥子要成熟了，天氣特別的熱，一滴雨都不下溫度特別的高，這是農民最高興的時候，農民會期盼不要下雨，因為這個時候的太陽是至關重要的。天氣雖然熱，但是農民的心裡卻是喜樂的盼望，這就是忍耐。
哥林多前書第十五章 58 節：
所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。
今天，我們為了一個靈魂忍耐他，希望他能結出果實，我們知道為主所作的工不是徒勞的，有一天，神要給我們巨大的賞賜。當我們確定已經把好種子撒到了好土地的時候，我們仍然需要忍耐，更何況前面那三種土地，豈不是需要更大的忍耐？我們在主裡所做的一切都不是徒然的。就算現在沒有結果，神仍然給你賞賜。所以你就積極的喜樂的期待好事的發生吧！這就是我們基督徒的盼望，基督徒的忍耐就是盼望美好結局的到來。你要相信神，進入到美好的期待當中。
有人總是說：“任教師，我也在期待，可是沒有任何動靜，我的經濟狀況沒有發生改變；我的債務依然還在；我的婚姻仍然沒有發生改變啊！” 請聽好了，聖經告訴我們：** 我們行事為人憑的是信心，不是憑著眼見。** 如果你看見，你就不需要信心了，正是因為你什麼都看不到，你還是相信神已經在做工，你就期待他的好事發生。就像種麥子一樣，你不能種下去一個星期，你就說：“為什麼還不長出來？” 這需要過程，雖然你沒有看見麥苗，但是你相信它一定會長出來，這就是基督徒的忍耐。
當我們給別人傳福音的時候，我們需要有這樣一顆忍耐的心。千萬別期待他今天聽你講耶穌，明天就興高采烈的跟著你去教會，說：“這一輩子我都不離開耶穌了！我要去泰國做工！我要去全世界宣教！” 沒有這樣的人！耶穌都沒有遇到這樣的門徒，耶穌培訓他們三年多，最後耶穌上十字架的時候，他們還是跑了。你怎麼能希望你的能力比耶穌更大呢！請記得，在傳福音的事情上，我們需要有忍耐的心。就算你看不到結果，你仍然要用積極的態度、滿懷盼望的去忍耐等候。
農夫如何等候？他們是積極的期待著豐收的到來，那麼農夫是如何去呵護種子的呢？—— 三件事：澆水、除草、鬆土。前面提到那三樣土地，都是需要我們做一番休整的。乾的土地需要我們澆水；荊棘裡的土地需要我們除草，他的思慮太多，我們需要把耶穌基督的恩典多多的加給他，讓他明白在基督裡的身份，讓他明白天父的供應，雜草除去了，莊稼自然就健康地生長了；在石頭地的就需要來鬆土，把石頭拿走就好辦了。
我們要常常默想神的話語，默想神的應許，拒絕接受負面的、消極的、定罪的話語。每天早上起來，我們要積極地期待好事會發生在我們身上，這是我們每一個人都需要去面對的事情，不管你相信不相信耶穌，這個都需要面對。消極的心態告訴你 “你不可能成功”，“你還有債務，你不可能還清了。” 你想要把這些雜草除去，就需要藉著宣告：“神啊！我相信你是信實的神，我依靠你，我知道你給我預備了最好的結果。” 這就是你在保護著你的種子，讓這個種子健康的成長吧！
以賽亞書第 40 章 30-31 節：
就是少年人也要疲乏困倦；強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。
每一次當魔鬼像攻擊夏娃那樣攻擊你的時候，他讓你懷疑神，讓你不相信神的應許，而這邊我告訴你 “你要相信神的應許，相信神是公義的神。” 在這兩者之間，你要選擇相信神的應許，持續的相信神的應許，不管環境怎麼樣，你仍然要持續的相信，期待這個好事的發生，因為等候耶和華的，必重新得力。這就是神所給我們的應許，你在神的應許裡奔跑是不困倦的，也不疲乏。等時候到來，神會在正確的時間，正確的地點把最好的福分賜給你。100 倍、60 倍、最少也有 30 倍的收成，這是我們所有基督徒的期望。
我們一起來禱告：
天父，我們特別感謝讚美你，謝謝你今天把這樣的話語賜給我們，你告訴我們，耶穌基督的道就是好種子，我們也是撒種的人。耶穌，你先把道撒在我們心裡，讓我們也成為撒種的人，讓我們在生活當中都成為好土地，我們不是努力成為好土地，是我們願意單單來相信你，你會改變我們這塊土地，你會把最好的種子放在我們裡面，讓這個種子開始生根發芽，結果也是自然的事情。
你要我們做的就是單單相信你的供應、相信聖靈的供應、相信你每一天對我們正確的帶領，時候到了，我們必然會結出豐盛的果子，有 30 倍、60 倍、100 倍，就算我們現在沒有看到結果，我們仍然相信你的應許是信實的，我們仍然相信這個美好的結果會發生在我們的身上，哈利路亞！感謝讚美你！奉主耶穌的名禱告，阿們！